Tibetan
དུ་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་མཁྱེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་མཁྱེན་མཚན་མཚོན་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་བསྟན་པས་ ནི་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་དང་རྣམ་མཁྱེན་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་ཚན་པ་གསུམ་པོ་དེར་སྦྱར་དུ་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནོད་འཇོམས་ཆེ་བ་ལས་གཟུགས་དང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་དོན་གཟུགས་འདི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། གཟུགས་འདི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམིགས་པས་མི་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་དམིགས་པས་མི་སྦྱོར་ཏེ་དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་སོ་སོར་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་གི་སྐྱབས་འདི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་འདོམས་སོ། །དེ་གང་ན་མཁྱེན་གསུམ་ གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་སྟེ་བསྡོམས་པ་དག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག །བདེ་སྡུག་བདག་ཡོད་མེད། ཞི་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡུམ་གསུམ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ལས། གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ཞེས་པ་མན་གྱིས་གཞི་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་མན་གྱིས་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་མན་གྱིས་རྣམ་པ་ལ་གདམས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མཚམས་འབྱེད་དོ། །མདོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། འདི་དག་གིས་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡུལ་ཅན་མཁྱེན་གསུམ་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་སོ། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། མདོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ལ་ཆོས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མདོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ལམ་མོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་ལ་འདོམས་སོ། །དེ་གང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བརྩོན་པས་སློབ་པ་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ་གྲངས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་མིང་ཅན་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་བཞིའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཅན་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་བཅས་པའི་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་རྩ་བའི་དབྱེ་བའོ། །ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་བཞི་འདྲེན་ན་འབྲས་གནས་བཞི་ཡང་བགྲང་དགོས་པས་དགུར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་འདྲེན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་སློབ་པ་བགྲང་དགོས་པས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཉི་ཤུར་མ་ངེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་བ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་མཛེས་ཏེ་སྔ་མ་ལ་དོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ་བས་སོ། །ཡན་ལག་གིས་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུར་གྲངས་ཆད་པའམ་ངེས་ཏེ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྗེས་འབྲང་ནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་རྒྱུ་མཚན་ གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་འབོག་པ་གསུམ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ལ། དེའི་སྤང་བྱ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྙོམས་ལས་འཛིན་པ་སྤོང་བྱེད་མ་ཞེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་པ་ནི། འདོམས་སོ། །གང་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་ནི། མ་ཞེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལའོ། །ཚུལ་ནི་ལུས་དང་སོགས་པས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཞེན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ལུས་དང་སོགས་པས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསོད་ཉམས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་རྟུལ་ལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆེན་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང་ངག་མི་དམིགས་པ་དང་སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆེན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་བྱེད་མི་ངལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་ པ་ནི་གདམས་ངག་གོ །གང་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་ན་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལའོ། །ཚུལ་ནི། གཟུགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རློམ་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། དུས་ཡུན་རིང་མོ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དབང་རྟུལ་དངང་ཞིང་སྐྲག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་རིང་དུ་བྱས་པ་ལ་རློམ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྟེ་ལྷག་པར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སུ་མི་རློམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་སུ
Chinese
对于后面的四蕴，十二处，六界等进行结合而宣说，这是因为不将色等和遍智作为境和有境结合，即因为遮止了结合。对于佛陀不以遍智本身进行结合，像这样佛陀本身不能如实地随见。对于遍智不以佛陀进行结合，像这样遍智本身不能如实地随见，这遮止了佛陀和遍智作为名称和所诠释的结合。同样，由于显示了遍智和菩提二者不互相结合，因此遮止了菩提界和遍智作为证悟它的智慧的结合。那么，这三个部分不能结合是什么原因呢？那是因为什么原因呢？佛陀本身就是遍智。遍智本身就是佛陀。菩提本身就是遍智。遍智本身就是菩提，因为佛陀和菩提和遍智三者体性相同，即仅仅是那个，没有差别。由于大能摧毁，所以不将色和遍智结合的意思是，不以“这个色是遍智的境”或者“这个色如果作为布施等的福德之事物而回向，那么果报会变成遍智”这样来执着。不将佛陀和遍智结合的意思是，不以“一切智是佛陀之因”这样来结合。不将菩提和遍智结合的意思是，不以“遍智证悟一切法所以是菩提”这样来执着，因为这三者体性相同，所以在法身的自性中没有差别这样解释。这样，那些经典显示了佛陀，即所证悟和能证悟没有分别而是一体，是为了遮止执着于“佛陀是皈依处”以及“我的皈依处是遍知一切境的导师”这样的想法。第二，是对作为所说的法宝进行教诫。那是什么呢？是被三智所摄持，即摄持了作为境的基础、对治和所有相，即被总摄所摄持，即显示了遍及的一切法没有真实的自性。如果菩提时色是实有之物
English
For the latter four aggregates, the twelve sense fields, the six elements, etc., are spoken of in conjunction. This is because form and so forth and omniscience are not combined as object and subject, that is, because combination is prohibited. For the Buddhas, they are not combined by omniscience itself, as the Buddhas themselves cannot be truly seen. For omniscience, it is not combined by the Buddhas, as omniscience itself cannot be truly seen. This prohibits the combination of the Buddhas and omniscience as name and meaning. Similarly, since it is shown that omniscience and enlightenment do not combine with each other, it prohibits the combination of the realm of enlightenment and omniscience as the wisdom that realizes it. So, what is the reason why these three parts cannot be combined? What is the reason for that? The Buddhas themselves are omniscience. Omniscience itself is the Buddhas. Enlightenment itself is omniscience. Omniscience itself is enlightenment, because the three, the Buddhas, enlightenment, and omniscience, have the same nature, that is, they are only that, without difference. Because of the great power to destroy, the meaning of not combining form and omniscience is not to cling to "this form is the object of omniscience" or "if this form is dedicated as an object of merit such as giving, then the result will become omniscience." The meaning of not combining the Buddhas and omniscience is not to combine them by saying, "All-knowingness is the cause of the Buddhas." The meaning of not combining enlightenment and omniscience is not to cling to "omniscience realizes all dharmas, therefore it is enlightenment," because these three have the same nature, so there is no difference in the nature of the Dharmakaya. Thus, those sutras show that the Buddhas, that is, what is to be realized and what can realize, are not separate but one, in order to prevent clinging to the idea that "the Buddhas are the refuge" and "my refuge is the teacher who knows all realms." Second, it is to instruct about the Dharma Jewel as the object of expression. What is that? It is what is encompassed by the three wisdoms, that is, it encompasses the basis, antidote, and all aspects of what is made into an object, that is, it is encompassed by the aggregates, that is, it shows that all pervasive dharmas do not have a true nature. If form is a real thing at the time of enlightenment
Chinese
不应施用于“是”这个词。同样，不应施用于“无物”、“常非常”、“乐苦”、“有我无我”、“寂不寂”等词。经部三部以八义一致的方式开示，从“不应施用于色生起”以下是基础，从“不应用于布施波罗蜜多的意义”以下是道，从“现证如来十力”以下是教诫于相的方式开示，这样进行分界。这些经如何开示法宝呢？这些开示了基础、道、相，导师认为这是开示了有境的三智。圣者的观点是：这些经禁止将般若经用于任何法的意义，因此开示了完全脱离贪执，并且法也脱离贪执。这些经禁止将一切法施用和使用，是为了遣除对于法宝“这是我的道”的执着。第三是教诫僧宝。那是什么呢？以智慧缘菩提，以悲心缘众生的菩萨，远离凡夫地，以成为解脱的 సాధన (梵文天城体，sādhana，梵文罗马拟音，修法)而精进，对于不从圆满菩提退转的学道者，作为成道的助伴而摄受，在入道时，应证悟他们从本以来就是无生而入道，这样进行宣说。数量有多少呢？有安住于入流果、一来果、不来果的三种名称者，以及趣入四果的四种名称者的差别，即以因由产生的七种大士，与独觉佛的名称者一起，共有八种，这是根本的分类。如果列举趣入的四种名称者，那么也必须计算安住果位的四种，这样就变成九种了。不是这样的，如果列举阿罗汉果位的名称者，那么就必须计算大乘的无学者，因为这属于佛宝的范畴，因此大乘的阿罗汉不包括在学道的僧众中。不一定是二十种，因为与阿罗汉一起就变成二十一种了，在施设时，前一种更好，因为对前一种有疑惑
English
It should not be applied to the word "is." Similarly, it should not be applied to words such as "non-existent," "permanent or impermanent," "pleasure or pain," "self or non-self," "peaceful or not peaceful," and so on. The three Yuma Sutras, shown to be consistent in eight meanings, from "it should not be applied to the arising of form" downwards is the basis, from "it should not be used for the meaning of the perfection of generosity" downwards is the path, and from "manifestly accomplishing the ten powers of the Thus-Gone One" downwards is shown as advice on the aspect, thus demarcating. How do these sutras show the Dharma Jewel? These show the basis, path, and aspect, and the teacher thinks that it shows the three wisdoms that are the object-possessors. The noble one's thought is: these sutras prohibit the use of the Prajnaparamita for the meaning of any Dharma, thus showing complete detachment from attachment, and the Dharma is also detached from attachment. These sutras prohibit the application and use of all Dharmas in order to reverse the attachment to the Dharma Jewel, thinking, "This is my path." The third is to advise the Sangha Jewel. What is that? Bodhisattvas who aim at enlightenment with wisdom and aim at sentient beings with compassion, who have gone far beyond the stage of ordinary beings, who strive to attain liberation as a సాధన (Sanskrit, sādhana, practice), and who do not turn back from the complete enlightenment of the learners, are taken as companions in accomplishing the path, and when entering the path, they should realize that they are unborn from the beginning and then enter the path, thus teaching. How many are there? There are three named ones who abide in the fruit of stream-enterer, once-returner, and non-returner, and the difference of four named ones who have entered the four fruits, that is, the seven great beings produced by causes, together with the named one of the solitary Buddha, there are eight in total, which is the basic classification. If the four named ones who have entered are listed, then the four who abide in the fruit must also be counted, so it becomes nine. It is not so; if the named one who abides in the fruit of Arhat is listed, then the non-learner of the Mahayana must be counted, because that belongs to the category of the Buddha Jewel, therefore the Arhat of the Mahayana is not included in the Sangha of learners. It is not necessarily twenty, because it becomes twenty-one with the Arhat, and in the arrangement, the former is better, because there is doubt about the former.