Tibetan
ཡུལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཤའི་མིག་ནི་བདག་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་ཡུལ་ལྔ་པོ་འདི་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་འབྲས་སམ་དབང་འབྲས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་དབང་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤའི་མིག་ཀྱང་མིག་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་གི་བདག་འབྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དབང་པོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་འབྲས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་ཡུལ་ངེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ལ་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ནི་འཇིག་ཆགས་མཉམ་དུ་བྱེད་ལ་གཞན་རྣམས་དང་ངེས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གཞན་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་མིག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གི་མིག་གིས་བྱང་ སེམས་ཀྱི་མིག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དགུ་ལ་ཡང་གསུངས་སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དགེ་མི་དགེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཟག་པ་ཡོད་མེད། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་མ་བཅས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་བསམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ཞེས་སོ། །ཉི་སྣང་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་དྲངས་ཤིང་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་སྔར་དྲངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་མེད་མ་ཐོས་པ་མེད་མ་བསམས་པ་མེད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ་འདི་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་དྲངས་ལ་གནོད་འཇོམས་གཉིས་སུ་འདི་ཡི་ངོས་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལ་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། ཞེས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གང་གིས་བྱང་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའམ་མ་ཐོས་པའམ་མ་བསམ་པའམ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤའི་མིག་གིས་སྐབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སའི་མཐོ་དམའ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ མིག་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤེས་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིག་དང་དེའི་ཡུལ་དང་ལྷ་དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེས་ལ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་སྤྱན་ཇི་འདྲ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་ལས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་གྱིས་གནོད་འཇོམས་ལས། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་མིག་གྲུབ་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ། འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྤྱན་དང་པོ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གསུང་ རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་བཤད་སྦྱར་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ལ་ལས་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུས་དབང་པོ་དྭངས་མའི་མིག་ཐོབ་ནས་གཟུགས་ཐོགས་མེད་དུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་འདི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །ཀ་ཤིས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྱན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། ཞེས་ཤའི་མིག་ལས་དང་ལྷའི་མིག་བསྒོམས་འབྲས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་ཡམས་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འགྲེལ་ཆེན་ཀ་ཤི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྤྱན་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་དང་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག །བཞི་པ་ མཐོང་ལམ་རྗེས་ཐོབ། ལྔ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཁྱད་པར་ནི་ད
Chinese
显示确定处所的两个理由，第一个是说因为是从业的异熟所生。第二个是说，肉眼是有自果的处所的缘故。对此，普遍成立的理由是，总的来说，这五个处所是五根的自果或根果，因为内里根成立的缘故，外境才成立。因此，肉眼也是一种特殊的眼根，所以是有自己自果色法的处所。根也无法享用不是自己自果的事物，所以处所是确定的。因为众生的共同享用之事，不是仅靠一个三千大千世界就能成就的。因此，说一个三千大千世界是同时经历成住坏空的，与其他世界没有确定性。仅仅是从善业的异熟所生的天眼，是能见到十方一切众生从此地往他处死亡和从他处往此处出生的处所。四大天王部众的天人们的眼睛是怎样的，菩萨完全知晓。同样，菩萨知晓色究竟天之间的天人的眼睛，以及那些天人的眼睛不知晓菩萨的眼睛，以及天眼完全清净者，以其自身如实知晓东方世界的恒河沙数众生的死亡和出生。同样，对其他九方也如此宣说。智慧之眼是对于一切有为法和无为法都不作任何分别的处所。因为具有智慧之眼，对于有为、无为、善、不善、有罪、无罪、有漏、无漏、有烦恼、无烦恼、出世间、非出世间、杂染和清净等等任何法都不甚了解。以及以智慧之眼，大菩萨对于任何法都没有见过、没有听过、没有想过、没有领会过，这就是舍利子大菩萨的智慧之眼完全清净。如《日光经》中也引用说，对于有为和无为的法什么都不知晓，并且在《十万颂》和《两万八千颂》中，对于之前引用的那些法，没有什么是不知道的，并且
English
Two reasons are given for the definite location. The first is that it arises from the maturation of karma. The second is that the flesh eye has its own fruit as its object. The reason for its pervasiveness is that, in general, these five objects are the self-fruit or root-fruit of the five senses. Because the senses are established internally, the external objects are established. Therefore, the flesh eye is also a special eye sense, so it has its own self-fruit, the object of form. The senses cannot enjoy what is not their own self-fruit, so the location is definite. Because the common enjoyment of sentient beings cannot be accomplished by just one three-thousand great thousand world. Therefore, it is said that one three-thousand great thousand world experiences formation, abiding, destruction, and emptiness simultaneously, and there is no certainty with other worlds. The divine eye, which arises solely from the maturation of virtuous karma, is the object that sees all sentient beings in the ten directions dying from here to elsewhere and being born from elsewhere to here. The bodhisattva fully knows what the eyes of the gods of the Four Great Kings are like. Similarly, the bodhisattva knows the eyes of the gods between Akanishta, and the eyes of those gods do not know the eyes of the bodhisattva, and the one whose divine eye is completely pure knows exactly how all the sentient beings in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges, die and are born. Similarly, it is also spoken of in the other nine directions. The eye of wisdom is the object that does not discriminate in any way about all conditioned and unconditioned dharmas. Because one possesses the eye of wisdom, one does not fully understand any dharma, whether it is conditioned, unconditioned, virtuous, non-virtuous, with faults, without faults, with outflows, without outflows, with afflictions, without afflictions, mundane, supramundane, defiled, or purified. And with the eye of wisdom, the great bodhisattva has not seen, has not heard, has not thought, has not comprehended any dharma. This is the completely pure eye of wisdom of the great bodhisattva Shariputra. As it is also quoted in the Sunlight Sutra, one does not know anything about conditioned and unconditioned dharmas, and in the Hundred Thousand Verses and the Twenty-eight Thousand Verses, there is nothing that one does not know about those dharmas that were previously quoted, and
Chinese
沒有什麼沒有見過，沒有什麼沒有聽過，沒有什麼沒有想過，沒有什麼沒有理解，我引述這些。對於此，聖者和論師認為，這第三隻眼是不執著於任何事物，所以引用「什麼都不知道」。在《損害摧毀》的兩部論著中，對於此的認識，「一切智智是智慧之眼」的說法，是指「沒有什麼法不知道」的經文。法眼是能夠理解所有聖者的根器利鈍等等的對象。大乘的法眼知道「這個人是隨信行者」。像這樣等等都已說明。佛眼是能夠完全覺悟所有如是如是的法，以各種方式顯現，是覺悟的對象。大乘菩提心之後，安住在如金剛般的等持中，以與心識一剎那相應的智慧，隨後獲得一切智智，這就是如來十力具足。四無畏，四無礙解，十八不共佛法，以及具足大慈和大悲。以這眼睛，大乘在各種方式中，沒有什麼沒有見過，沒有什麼沒有聽過，沒有什麼沒有想過，沒有什麼沒有了知。舍利子，這是大乘無上圓滿菩提中現證成佛的佛眼完全清淨。因此，關於肉眼，有時說能見到一百踰繕那等等，這是由於菩薩地的位階高低和功德大小的次第。諸天的眼睛，據說能以菩薩的天眼來了解，這是了解他們的眼睛和他們的境界，以及這些天人的禪定和等持。欲界和色界的諸天不能了解菩薩的天眼是怎樣的，以及它的行境，這是出自《十萬頌》的《損害摧毀》。然而， যেহেতু 淨居天的天人必定是聖者，所以說他們不了解，是指聲聞聖者。三者的《損害摧毀》中說，進入一切色法的知識是肉眼。等持和
English
There is nothing that has not been seen, nothing that has not been heard, nothing that has not been thought, nothing that has not been understood, I quote these. For this, the noble ones and teachers consider that this third eye does not cling to anything, so they quote "knows nothing." In the two treatises of "Destruction of Harm," regarding the recognition of this, the statement that "omniscient wisdom is the eye of wisdom" refers to the sutra "there is no dharma that is not known." The Dharma eye is the object capable of understanding the sharpness and dullness of the faculties of all noble beings, etc. The Dharma eye of the Great Vehicle knows "this person is a follower of faith." It is said that these and so on are known. The Buddha eye is the object of enlightenment, capable of fully awakening all such and such dharmas, appearing in all ways. After the Great Vehicle Bodhicitta, abiding in samadhi like a vajra, with the wisdom corresponding to one instant of consciousness, subsequently attaining omniscience, this is the Tathagata endowed with the ten powers. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and endowed with great love and great compassion. With this eye, the Great Vehicle in all ways, there is nothing that has not been seen, nothing that has not been heard, nothing that has not been thought, nothing that has not been known. Shariputra, this is the Buddha eye of the Great Vehicle, completely purified, manifestly awakened in unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, regarding the flesh eye, it is sometimes said that it can see a hundred yojanas, etc., this is due to the order of the high and low levels of the Bodhisattva grounds and the magnitude of the qualities. The eyes of the gods, it is said that they can be understood by the divine eye of the Bodhisattva, this is to understand their eyes and their realms, as well as the dhyana and samadhi of these gods. The gods of the desire and form realms cannot understand what the divine eye of the Bodhisattva is like and its field of activity, this is from the "Destruction of Harm" of the Hundred Thousand Verses. However, since the gods of the Pure Abode realm are definitely noble ones, it is said that they do not understand, referring to the Shravaka noble ones. In the "Destruction of Harm" by the three, it says that the knowledge that enters all forms is the flesh eye. Samadhi and