Tibetan
ས་སྟོན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྟོང་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་སྤང་གཉེན་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བྱང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཉམས་པ། གཅིག་དུ་མར་སོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། ཞེས་སོ། །ཟག་བཅས་འགགས་པའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུར་ཞེན་པ་ལ་མདོ་འདིས་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་བྱར་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །བཞི་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་འདོམས་སོ། །དེ་གང་ན། འདི་ལ་ལམ་དང་རིགས་སྒྲུབ་དང་ངེས་འབྱིན་ལ་འདོམས་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ངེས་འབྱིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ ལྟར་ལེགས་པས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་པོ་དང་སྤྱད་བྱ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྤྱད་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་བརྩོན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དམ་ནི་འོག་མ་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པོ་དང༌། སྦྱར་ས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནང་སྦྱོར་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སོགས་པས་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྦྱར་ས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཉི་སྣང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །འབྱེད་པའམ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་ གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པར་སྒོམ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡུལ་གཞན་གསུམ་དང་མི་སྦྱོར་བར་མ་ཟད་ཡུལ་ཅན་གཞན་གསུམ་དང་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདུག་པས་ཡང་སྒྲ་ཡོད་ན་དག་གོ །འདི་རིགས་སྒྲུབ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་སྣང་ལས། མདོ་སྔ་མས་ལམ་དང་ཕྱི་མས་ངེས་འབྱིན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོབ་ཏུ་བསམས་སོ། །ཉི་སྣང་ལས་ནི། མདོ་འདིས་ལམ་བདེན་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་བསྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐས་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་དུས་གསུམ་སོ་སོར་འ
Chinese
这是在阐释意义。其原因是，空性是所有有为法的特征，即生灭、舍取之特征的完全净化。在状态上的差别是，众多归一的衰退，一分为多的增长等等，总而言之，它远离三时。空性不生不灭，并非完全的烦恼，并非完全的清净，并非减少，并非增长，并非过去，并非未来，也非现在。凡是像这样的，从“无色”到“无佛无菩提”。像这样。为了对有漏灭尽之灭的显现产生执着，此经从色到菩提之间的一切法都未成立地显示，是为了遮止对所获得之物的执着。第四，是对以道之真谛为所说而进行教诫。那是什么呢？在此，虽然有对道、理证和决定生起进行教诫的三种方式，但伟大的自在者将道的自性、不分别之方式归纳为决定生起三种
English
This is explaining the meaning. The reason for this is that emptiness is the complete purification of all conditioned phenomena, the characteristics of arising and ceasing, abandoning and adopting. The difference in states is the decline of many becoming one, the increase of one becoming many, etc. In short, it is separate from the three times. Emptiness is neither born nor ceases, is not completely afflicted, is not completely purified, does not decrease, does not increase, is not past, is not future, and is not present. Whatever is like this, from "no form" to "no Buddha, no Bodhi." Like this. In order to generate attachment to the manifestation of the cessation of contaminated extinction, this sutra shows that none of the dharmas from form to Bodhi are established, in order to prevent attachment to what is to be obtained. Fourth, it is an instruction on making the truth of the path the subject of speech. What is that? Here, although there are three ways of instructing on the path, reasoning, and definite arising, the great sovereign summarizes the nature of the path, the way of non-discrimination, into three definite arisings.
Chinese
不應作，與空性瑜伽亦非有，如是其餘二者亦引述而作結合。彼中結合者，謂將境與有境集為一。分開或不結合者，謂將彼二各別而作。於佛母三害摧滅中，修空性之等持者，若謂有空性之法異於他法而修，則彼時空性之自性與空性結合，如是諸法皆無所緣，於空性之相亦無相而修，是故說空性與空性不結合。所謂空性之瑜伽亦非有者，空性之瑜伽者，謂空性之等持，空性之瑜伽亦不與空性瑜伽之異性結合，是為其總義。如是亦應與於無相之法無異分別，及於無願之法無異分別之語句結合。是故空性非瑜伽亦非非瑜伽。如是三等持不但不與異境三者結合，亦不與異有境三者結合，若有「亦」字則善。此類修持與結合，於《日光釋》中云：「前經示道，後經示決定出離。」我思惟已得其義。於《日光釋》中云：「此經示道諦無分別。」第三者，謂三時從本以來未生而平等之故，不應將先前之邊際過去，與後邊際 未來及現在生起三者互相結合，於一者上結合一者，及於一者上不結合一者，應了知其非有性而修持之，是為教示。謂若爾不應以未來之邊際結合先前之邊際，如是以先前之邊際與現在生起者結合未來之邊際，及以現在生起者結合先前與未來之邊際，不應作結合，何以故？以三時平等性之故。如是。此謂三時各別
English
It should not be done, and it is also not the yoga of emptiness, so the other two are also quoted and combined. Combining in that is to gather the object and the subject into one. Separating or not combining is to make the two separate. In the destruction of the three harms of the Mother Buddha, meditating on the samadhi of emptiness, if one meditates thinking that there is a dharma of emptiness different from other dharmas, then at that time the self-nature of emptiness will be combined with emptiness, thus all dharmas are without objects, and one meditates without form even in the aspect of emptiness, therefore it is said that emptiness and emptiness are not combined. The so-called yoga of emptiness is also not there, the yoga of emptiness is the samadhi of emptiness, and that yoga of emptiness is also not combined with the different nature of the yoga of emptiness, which is its general meaning. Likewise, it should also be combined with the statement that there is no different discrimination in the dharma without characteristics, and no different discrimination in the dharma without wishes. Therefore, emptiness is neither yoga nor non-yoga. Thus, the three samadhis are not only not combined with the three different objects, but also not combined with the three different subjects, and it is good if there is the word "also". This kind of practice and combination, in the "Sunlight Commentary", it is said: "The former sutra shows the path, and the latter sutra shows the definite departure." I thought I had obtained its meaning. In the "Sunlight Commentary", it is said: "This sutra shows that the path truth is non-discriminatory." The third is that because the three times are equal from the beginning without being born, one should not combine the past boundary of the past with the future boundary of the future and the present arising, combining one on one, and not combining one on one, one should understand its non-existence and practice it, which is the teaching. That is, one should not combine the previous boundary with the future boundary, likewise, one should combine the previous boundary with the present arising, and the present arising with the previous and future boundaries, one should not combine, why? Because of the equality of the three times. Like that. This means that the three times are separate
Tibetan
ཛིན་པ་བཀག་ནས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དུས་གསུམ་མ་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་བཤད་དོ། །གང་དག་སྔོན་མཐའ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱི་མཐའ་མྱང་འདས་སུ་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། མདོའི་དོན་ནི་སྤྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་ཉི་སྣང་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་མི་སྦྱོར་བ་དྲངས་ནས་འབྱུང་ས་དེ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་དོན་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མི་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་མི་སྣང་ཞིང་། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་སྣང་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཕར་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་དང་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཚུར་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་བཀག་པ་དང་དངོས་སུ་གསུངས་པས་མི་ལྡན་པའི་དོན་བཀག་པ་ཤུགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་པོས་ཕར་བརྩོན་མི་བརྩོན་དང་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་དངོས་སུ་བཀག་པས་ཤུགས་ལ་བརྩོན་བྱ་དང་སྦྱར་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་བརྩོན་བྱ་དང་སྦྱར་བྱ་ཡིན་མིན་བཀག་པ་རྟོགས་ནུས་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ཚན་པ་གསུམ་པོ་དེས་ལམ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི་ལམ་བདེན་ལ་རྒྱུད་ལ་བསྟན་བྱར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་ཚུལ་བཞི་ནི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྐྱབས་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གཅིག །དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་དང༌། ཐེག་ཆེན་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་བརྙེས་པས་བརྙེས་པ་པོ་དེ
Chinese
断除执着，证悟三时平等性，从而开示必定出离。何为必定出离之境？其下文以“三时不能与一切智相合，因为三时不可得”来阐述。有些人解释说，从前际轮回引向后际涅槃的出与不出之戏论，实际上并不明显。经文的意义似乎只是普遍地阐述三时平等性。特别是，在之前的经文末尾，从《日光经》中引用了“何为必定出离之境？”作为回答，引用了三时不能与一切智相结合，从而说明了出离之处。如此，经文中对于前两者，说了具有与不具有的意义。而对于后者，仅仅是遮止了结合，并未显现遮止不结合。彼此的意义，后者显现了三时各自结合，然而对于前两者，除了向外的勤奋与不勤奋、结合与不结合之外，向内的则不明显。 然而，论师的结合是，对于后者，直接说了遮止具有的意义，因此不具有的意义是隐含的。同样，修行者和结合者直接遮止了向外的勤奋与不勤奋、结合与不结合，因此可以领悟到，向内的所勤奋和所结合，也遮止了是否是所勤奋和所结合，是这样认为的。如此，这三部经文遮止了在道上的勤奋与不勤奋等等，是为了遣除对道谛作为在相续中应显示的执着。第二，如此的四种示现方式，是指向四种谛的所缘境。第三分为二：总义和支分义。第一分为四：三宝各自的体性，暂时的三宝，究竟的三宝，以及对珍宝的词义解释。第一分为二：声闻部和，大乘的宗义。第一种是如《俱舍论》所说：“何人皈依三宝者，佛陀僧伽及能作法，无学及二者，皈依于涅槃。”如此宣说。其中，皈依佛，即是皈依能成佛之法，也就是皈依无学，因为凭借证悟了何者，那证悟者
English
Having cut off clinging and realized the equality of the three times, it is shown that one will definitely emerge. What is the state of definite emergence? It is explained below by saying, "The three times cannot be combined with omniscience, because the three times are unobtainable." Some explain that the elaboration of whether or not to bring from the former limit of samsara to the latter limit of nirvana is not actually apparent. The meaning of the sutra seems to be only to generally explain the equality of the three times. In particular, at the end of the previous sutra, from the *Sunlight Sutra*, "What is to be definitely emerged from?" As an answer, it quotes that the three times cannot be combined with omniscience, thereby explaining the place of emergence. Thus, in the sutra, for the former two, the meaning of having and not having is spoken. For the latter, it is merely the negation of combination, and the negation of non-combination is not apparent. The meaning of each other is that the latter shows the combination of the three times with each other, but for the former two, apart from outward diligence and non-diligence, combination and non-combination, such inwardness is not apparent. However, the combination by the teacher is that, for the latter, it is directly said that the meaning of having is negated, so the meaning of not having is implied. Similarly, since the practitioner and the combiner directly negate outward diligence and non-diligence, combination and non-combination, it can be understood that the inward diligence and what is to be combined also negate whether or not they are to be diligent and combined, so it is thought. Thus, these three sutra sections negate diligence and non-diligence on the path, etc., in order to reverse the clinging to the truth of the path as something to be shown in the continuum. Second, the four ways of showing are to point to the objects of the four truths. The third has two parts: the general meaning and the meaning of the branches. The first has four parts: the respective nature of the Three Jewels, the temporary Three Jewels, the ultimate One Jewel, and the explanation of the term "Jewel." The first has two parts: the Hearer Vehicle and the Mahayana doctrine. The first is as stated in the *Treasury of Knowledge*: "Whoever goes for refuge to the three, Buddha, Sangha, and the Dharma that makes [them so], the non-learner and both, go for refuge to nirvana." Thus it is explained. Among them, going for refuge to the Buddha is going for refuge to the Dharma that makes one a Buddha, that is, going for refuge to the non-learner, because by attaining what, that attainer