Tibetan
་ཡུམ་དུ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་བསྟན་གདམས་ངག་ནི་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ན་གྲངས་བཅུའི་ བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་དང་ཞེས་སོགས་ཡུལ་བཅུར་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་སོ། །དེ་གང་ན། འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་ལ་སློབ་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེར་གཉིས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྟན་པའི་དཀར་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་མདོ་ཡི་འབྲེལ་ལོ། །ཚུལ་ནི། སྤྱོད་པ་པོ་སྤྱད་བྱ་སྤྱད་འབྲས་སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཚེ་བྱང་སེམས་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མིང་། བྱང་ཆུབ་ཡུམ། ཡུམ་གྱི་མིང་། སྤྱོད་ཅེས་མི་སྤྱོད་ཅེས། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་དག་དང་པོས་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷག་མས་དོན་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ཡུམ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཞུས་པས་དམིགས་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེའི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པ་དང༌། ཡུམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་དྲངས་ཤིང༌། འདི་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲངས་པའི་མདོ་འདི་ཐེག་བསྡུས་ཀུན་བཏུས་དང༌། མདོ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས། དག་ལྡན་རྣམས་སུ་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་བཀྲལ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དགག་བྱ་ཡང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མ་མཐོང་བར་བརྗོད་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་འདིར། །བཏགས་རྣམས་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ན་དགག་བྱར་བསྟན་གྱི་གཞན་དབང་དགག་བྱར་མ་བསྟན་ལ། གནོད་འཇོམས་འདི་ལས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་སུ་བཤད་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་ཤིང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མཛད་ནས་སྐྱེ་འགག་སེལ་བའི་རིགས་པ་རིགས་ཚོགས་བཞིན་འཆད་པས་སེམས་ཙམ་མིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་འདི་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་མི་འཆད་ཅིང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་འདིས་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུ། འོད་མ། བུར་ཤིང༌། སྨིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང་དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བསྒྲེས་ནས་གསུངས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང༌། མཐོང་སྒོམ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་གསུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པར་བྱས་ན་ཆོས་དྲུག་པོ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་དྲུག་ལ་གནས་པས། གང་བའི་དཔེར་བྱེད་ནའང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་དོན་སོ་སོར་ངེས་པས་ཤེ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ལན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉན་ཐོས་གྱི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ན་དེ་དག་གི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་བསྟན་གྱི་དཔེ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་དཔེ་ཕྱི་མ་དྲང་བའི་ཕྱིར་འམ་སྨོས་ལ་ཤུགས་བསྟན་དྲུག་ལ་ནི་སོ་སོར་གདམ་ཁ་ཅན་གྱི་འམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དྲོད་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར་ལ་གནས་པས་གང་བའི་དཔེར་འདམ་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཚུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་དྲོད་ནི་འདམ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩེ་མོ་ནི་འོད་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཉོན་གྱི་གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་བུར་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངའ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱུར་དུ་འབིགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མཐོང་ལམ་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རུང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། མཐོང་ལམ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཏིལ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིལ་གྱི་ཡང་མེ་ཏོག་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གཉིས་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བས་སོ།
Chinese
应被视为佛母，为了前后良好地联系。第二部分分为两部分：一般性地展示窍诀，以及详细解释难以理解之处。第一部分分为三部分：展示、解释和总结。第一部分是：此处所展示的窍诀是分类的基础。如果进行分类，应了解其本质为十个。分类的原因在于，因为有修行等十个对境。第二部分分为四部分：修行的自性、目标四谛、所依三宝，以及关于修行圆满之因的窍诀。第一部分分为两部分：自性和特点。第一部分是：劝诫修行。那是什么呢？是教导所化众生要进入。进入什么呢？进入菩提心的二十二种分类，即先前所说的所有已展示的白法，都是修行的方便。因此，这应被解释为在发心之际，解释修习经中所说的白法的方法。圣者的意图也是如此。这也是先前所说的经的关联。方式是：修行者、所修行、修行之果，修行的自性，包括正反两方面，不执着于它本身，并且在名言上以如幻的方式执着，也就是不超出世俗谛和胜义谛，通过二谛双运。舍利子，菩提存在，菩提是菩提之名。菩提佛母，佛母之名。修行，说不修行。修行也修行，不修行也不修行。既不是修行也不是不修行。五蕴也不如实见。这第一个“也”字表明不超出世俗，其余的表明不超出胜义。在《佛母三调伏》中，舍利子以有执着的方式询问菩萨佛母关于三种修行，为了消除那些执着，菩萨的名字和菩提，即菩提萨埵，通过展示不执着的修行，表明了不执着，即空性。佛母也被引导为不执着。这些表明了人无我，以及五蕴不可见，从而解释了法无我。如此引用的经文是《摄大乘论》、《集论》和《经庄严论》。
English
It should be regarded as the Mother of Buddhas, for the sake of a good connection between the beginning and the end. The second part has two parts: generally showing the key instructions, and specifically explaining what is difficult to understand. The first part has three parts: showing, explaining, and concluding. The first part is: The key instructions shown here are the basis of classification. If classified, it should be known that its essence is ten in number. The reason for classifying is that there are ten objects such as practice. The second part has four parts: the nature of practice itself, the four truths as the object, the three jewels as the support, and the key instructions on the cause of the perfection of practice. The first part has two parts: the nature and the distinction. The first part is: Admonishing practice. What is that? It is teaching the disciples to enter. What to enter into? The twenty-two divisions of the mind of enlightenment, that is, all the white dharmas that have been shown as previously stated, are the means of practice. Therefore, this should be explained as the method of practicing the white dharmas mentioned in the sutras at the time of generating the mind of enlightenment. The intention of the noble ones is also the same. This is also the connection of the sutra mentioned earlier. The way is: the practitioner, what is practiced, the result of practice, the nature of practice itself, including both positive and negative aspects, not clinging to it itself, and clinging to it in the manner of illusion in terms of conventions, that is, not exceeding the relative truth and the ultimate truth, through the union of the two truths. Shariputra, Bodhi exists, Bodhi is the name of Bodhi. Bodhi Mother, the name of the Mother. Practice, saying not to practice. Practicing also practices, not practicing also does not practice. It is neither practice nor non-practice. The five aggregates are also not truly seen. This first "also" shows that it does not exceed the relative, and the rest shows that it does not exceed the ultimate. In the Three Subduers of the Mother, Shariputra asked the Bodhisattva Mother about the three practices with attachment. In order to eliminate those attachments, the name of the Bodhisattva and Bodhi, that is, Bodhisattva, by showing the practice of non-attachment, showed non-attachment, that is, emptiness. The Mother was also led to non-attachment. These show the selflessness of the person, and the invisibility of the five aggregates, thus explaining the selflessness of phenomena. The sutra quoted in this way is the Compendium of the Great Vehicle, the Compendium of Collections, and the Ornament of the Sutras.
Chinese
的注释。《八千颂》的意义概要。在清净者中，为了对治散乱的十种分别念而阐述，并且在其中所说的应破斥之法。《八千颂》的意义概要中说：因此，如来佛陀，在未见菩提之前所说，直到圆满之间，应知在此遣除所安立之法。如是，从三种自性中，仅示现遍计所执为应破斥，而未示现依他起为应破斥。而此《摧灭金刚》中，则说一切有为法皆为遍计所执，并说彼一切皆自性空，并且如字面意义般地阐述无生无灭，如理聚般地阐述遣除生灭之理，因此并非唯识宗。 特别是，此经不阐述对治十种分别念，并且与《现观庄严论》的注释中所说也说法不同，因此也对此是否为世亲所著而生疑。第二，如是之修行，胜过声闻等独觉，是与彼等不共的，因为以六度之方便，为了成办一切有情之义利，而能获得应证悟之法身。舍利子，假设此赡部洲遍满如舍利子和目犍连般的比丘，例如，芦苇，光芒，甘蔗，芦苇丛，稻田，或芝麻田般地充满，彼等之智慧，也无法接近修持大乘佛母般若波罗蜜多智慧一日之百分之一。千分之一，百千乃至百俱胝分之一，数量上，部分上，计算上，比喻上也无法接近。舍利子，如是修持佛母般若波罗蜜多大乘智慧一日，便能压倒一切声闻独觉之智慧。为何如此呢？舍利子，如是大乘智慧，是为了使一切有情完全从痛苦中解脱而安住，而一切声闻和独觉之智慧则非如此。如是，也与三千大千世界，以及十方每一方的世界相比而说。此六个譬喻
English
commentary. Summary of the meaning of the Eight Thousand Verses. Among the pure ones, it is explained as an antidote to the ten distractions of discursive thought, and also the refutations explained therein. The Summary of the Meaning of the Eight Thousand Verses says: Therefore, the Tathagata Buddha, what is said before seeing Bodhi, until the completion, it should be known that here the established phenomena are eliminated. Thus, from the three natures, only the completely imputed is shown as what should be refuted, and the other-powered is not shown as what should be refuted. But in this Vajra Destruction, it is said that all conditioned phenomena are completely imputed, and it is said that all of them are empty of self-nature, and the unborn and unceasing are also explained as they are literally, and the reason for eliminating birth and cessation is explained like a collection of reasons, so it is not Mind-Only. In particular, this sutra does not explain the antidote to the ten discursive thoughts, and the way of explaining it is also different from what is said in the commentary on the Ornament of Sutras, so there is also doubt whether this was written by Vasubandhu. Second, such practice is superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and is uncommon to them, because with the means of the six perfections, in order to accomplish the benefit of all sentient beings, one can obtain the Dharmakaya that should be realized. Shariputra, suppose this Jambudvipa is full of monks like Shariputra and Maudgalyayana, for example, reeds, light, sugarcane, reed beds, rice fields, or sesame fields, even if they are full, their wisdom cannot approach even one hundredth of the wisdom of practicing the Great Mother Prajnaparamita for one day. One thousandth, one hundred thousandth to one hundred kotisth, in terms of number, part, calculation, and metaphor, it cannot approach. Shariputra, thus practicing the Great Mother Prajnaparamita Mahayana wisdom for one day can overwhelm the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Shariputra, thus the Great Vehicle wisdom abides near for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Likewise, it is also said in comparison with the three thousand great thousand worlds, and the world realms of each of the ten directions. These six metaphors