Tibetan
་ལྟར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་ནས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་དཔུང་བསགས་ནས་ངེས་སྒྲུབ་གྱིས་སྤང་བྱའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལ། གཞན་དུ་བྱམས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འཕྱུགས་པ་འདྲའོ། །ཐུབ་དགོངས་སུ། འདིར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་གནོན་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་འཕྱུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་འདིས་མཐོང་ལམ་ནས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱན་སྣང་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་བཅུ་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེ་དང་རྟོགས་སླ་གཉིས་ཀར་སྒོམ་ལམ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་དེའི་དོན་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་བཤད་པ་དང༌། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། འདི་ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་གོ་ཆ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །འཇུག་པའི་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་བཅུ་བདུན་ལས་བཅོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ངེས་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལམ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་ རྣམ་མཁྱེན་ནི་ཐུབ་པའི་འོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དངོས། དེ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཚུལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོག་མོག་པོར་ཏེ་གཟི་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གི་རྟེན་དུ་བྱས་པའོ། །སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གནས་སྐབས་ངེས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ། མཐར་ཐུག་མ་ངེས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལམ་ཤེས་སྒོམ་པས་ཁྱབ་པ། འཁོར་བ་མི་འདོར་བའི་རང་བཞིན་གཞན་འཁོར་དུ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་སོ། །འདིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་དགོངས་པར་མ་སོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་སློབ་མའམ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པས་སློབ་མ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པའོ། །དབྱེ་ན་འཕགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ལས་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །འདིར་ཐར་ཆ་མ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་གཅིག་པུར་གནས་པས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟེ་དེས་མཚོན་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ནི། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པའོ། ། དབྱེ་བ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནད་མེད་པ་སོགས་དང༌། ཚེ་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་ནི་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། སྒོམ་ལམ་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དབྱེ་ན་དྲུག་གོ །ས་མཚམས་ས་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང༌། ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གང་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཉེར་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་རང་དོན་གཉིས་དོན་གཞན་དོན་མོས་པ་གསུམ་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གོང་མ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཆ་དང་དེའི་དོན་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཆ་གང་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གང་གཞན་དོན་དུ་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གང་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡི་རང་གཉིས་སོ། །མོས་པ་ནས་འདི་ཡི་བར་གྱི་ས་མཚམས་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་ལམ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་ལམ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གང་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྒོམ་སྤང་དགུའི་གཉེན་པོ་དགུའོ། །འདི་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་སྒོམ་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་པ་ནི་ནང་འགལ་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གསུམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལམ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དེ་འདྲར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་དེ་གང་གི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དངོས། དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ལ་ཆོས་དགུ་ ལས། དང་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒུད་པ་ཟློག་པའི་མཁྱེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བའི་རྒུད་པ་ཟློག་པའི་མཁྱེན་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མིན་པས་དེ་ལ་རིང་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པས་བཅིངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་གཞི་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་རིང་བ་མིན་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་ཅན་དང་ལྡན་པའི་མཁྱེན་པའོ། །ལྔ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འཛིན་པས་བཅིངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱར་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་སོ། །དྲུག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ནི། གཞི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ནུས་
Chinese
如是说。因此，它的意义是，譬如积聚军队的集合，从战争中获得胜利的地位一样，通过积聚集合来积聚军队，通过决定性的修行来战胜所断除的战争，是这个意思。另外，慈氏菩萨的名号的类别中，也有“从未胜利中获得胜利”的说法，似乎是错误。在《能仁密意》中说，此处从见道和修道二者开始，到第二十发心之间，是决定产生的修行。 这个决定产生是从未胜利中获得胜利后，镇压最终果位，因为这样说的缘故，将“从不胜中胜”翻译成慈氏菩萨是翻译错误。然而，这个教证不应许从见道修习决定产生，因为在《庄严经论》的显义中，引用无著菩萨的教证说，决定产生的修习是依赖于修道的，因为这与上述说法相违背。如果这样，那么说在十地也是不合理的，因为那个教证和《易解》二者都说依赖于修道，而没有说不产生。如果这样问，没有过失，导师解释那个教证的意义特别是在道上，并且，寂护论师也说：“这也是圣者无著所说，即是说，盔甲是六波罗蜜多的体性，是资粮道。进入的行为是暖位、顶位和忍位，是加行道的自性。十七个集合中的十五个被世间法的殊胜所摄持，被加行道所掌握，地的集合和对治的集合是见道和修道。八个决定产生是金刚喻定。”因此是在十地的特殊道上。第三是，如是发心乃至包含决定修行等，以境或因的方式所表示的 一切种智是能仁的。第二，分三：道智的法本身，如何表示它，所依的补特伽罗。第一，分二：道智的支分，具有支分的道。第一是，如来以光明使诸天之光黯淡，即是摧毁我慢后，成为能够产生道智的所依。等所包括的生
English
Thus it is said. Therefore, its meaning is, for example, just as one accumulates an army and gains the status of victory in battle, so too, by accumulating collections, one accumulates an army, and by decisive practice, one overcomes the battle of what is to be abandoned, that is the meaning. Furthermore, in the categories of names for Maitreya, there is also the saying "victory over the unvanquished," which seems to be an error. In the 'Intention of the Sage,' it says that here, from the two paths of seeing and meditation up to the twentieth generation of bodhicitta, is the practice of definite emergence. This definite emergence is the suppression of the ultimate fruit after obtaining victory over the unvanquished, and because it is said that way, translating "victory over the unvanquished" as Maitreya is a translation error. However, it is not reasonable to assert that this scripture establishes definite emergence from the path of seeing, because in the commentary on the Ornament, a quote from Asanga states that the practice of definite emergence relies on the path of meditation, which contradicts the above statement. If that is the case, then it is also unreasonable to say that it exists on the tenth bhumi, because both that scripture and the Easy Explanation say that it relies on the path of meditation, and it does not say that it does not arise. If you ask this, there is no fault, the teacher explains the meaning of that scripture specifically on the path, and Kamalaśīla also says, "This was also spoken by the noble Asanga, that is to say, armor is the characteristic of the six perfections, which is the path of accumulation. The act of entering is warmth, peak, and forbearance, which is the nature of the path of joining. Fifteen of the seventeen collections are gathered by the supreme of worldly dharmas, and are held by the path of joining, the collection of grounds and the collection of antidotes are the path of seeing and the path of meditation. The eight definite emergences are the vajra-like samadhi." Therefore, it is on the special path of the tenth bhumi. The third is, thus, from generating bodhicitta up to and including definite practice, all that is expressed by way of object or cause, all-knowingness is that of the Sage. Second, in three parts: the actual dharma of the path knowledge, how it is expressed, and the individual who is the basis. First, in two parts: the limbs of the path knowledge, and the path with limbs. The first is, the light of the Tathagata makes the light of the gods dim, that is, after destroying pride, it becomes the basis for being able to generate path knowledge. Etc. included in the birth
Chinese
处于暂时状态，具有坚定菩提心。最终不确定的一切，都遍布于道路知识的修习中。不舍弃轮回的自性，将其他轮回纳入等等的行事。此处说“以因的条件种类遍布”，是不符合这位学者的意图的。第二部分有三点。第一点，即使在最后一生也能获得菩提，依赖于学者，因此从弟子或能仁的教言中产生，是弟子，即声闻的道路，仅仅是证悟人无我的片面智慧。如果区分，有见道和加行道两种，虽然没有详细阐述，但实际上也有资粮道，因为这也需要菩萨去了解。这也可以应用于自生佛。这里没有讲述解脱分，是因为着眼于全面地展示。第二点，独自居住，如犀牛角般的道路，即以此象征的自生佛的道路，是证悟半个人无我的片面智慧。 区分与之前相同。第三点，菩萨的道路有两点。第一点，今生的功德如无病等等，以及来生的功德如不离佛等等，具有巨大利益的见道，是未生起无漏修道之前，证悟二无我的出世间智慧。如果区分，有十六种。第二点，修道有两点。修道的作用是，成为修道之果的利益，如果区分，有六种。界限是从二地第二刹那到成佛之间。第二，具有作用的修道有两点。第一，有漏修道有三点。第一点有正文和利益两点。第一点，无上胜解作意是，对有漏修道中，作为具德之母的法，以如此确定的方式执持。如果区分，有二十七种。第二点，利益赞叹、恭敬、称赞三种是，依次对修习自利、二利、他利三种胜解的菩萨，令诸佛菩萨欢喜的部分，以及陈述其意义所在的功德的部分。这些也各有九种，共二十七种。第二，无上回向作意是，将有漏修道中，为他利圆满的善
English
Being in a temporary state, possessing steadfast bodhicitta. All that is ultimately uncertain is pervaded by the practice of the path's knowledge. The nature of not abandoning samsara, incorporating other samsaras, and so forth. Here, saying "pervaded by the types of causal conditions" does not align with the intention of this scholar. The second part has three points. First, even in the last life, attaining enlightenment depends on the scholar, thus arising from the teachings of the disciple or the Sugata, is the disciple, i.e., the path of the Shravaka, which is merely the one-sided wisdom of realizing the selflessness of the person. If distinguished, there are the paths of seeing and cultivation, although not elaborated in detail, there is also the path of accumulation in essence, as it also needs to be understood by the Bodhisattva. This can also be applied to the Pratyekabuddha. Here, the division of liberation is not discussed because it focuses on presenting it comprehensively. Second, residing alone, the path like a rhinoceros horn, i.e., the path of the Pratyekabuddha symbolized by this, is the one-sided wisdom of realizing half of the selflessness of phenomena. The distinction is the same as before. Third, the path of the Bodhisattva has two points. First, the qualities of this life such as being free from illness, and the qualities of future lives such as not being separated from the Buddha, the path of seeing with great benefits, is the supramundane wisdom of realizing the two selflessnesses before the arising of the uncontaminated path of cultivation. If distinguished, there are sixteen. Second, the path of cultivation has two points. The function of the path of cultivation is the benefit that becomes the result of the path of cultivation, if distinguished, there are six. The boundary is from the second moment of the second ground to Buddhahood. Second, the path of cultivation with function has two points. First, the contaminated path of cultivation has three points. The first point has two points, the actual and the benefit. The first point, the unsurpassed aspiration of mind is, in the contaminated path of cultivation, holding in such a definite way the Dharma that is the virtuous mother. If distinguished, there are twenty-seven. The second point, the three benefits of praise, reverence, and commendation are, in order, for the Bodhisattva who cultivates the three aspirations of self-benefit, two-fold benefit, and other-benefit, the part that pleases the Buddhas and Bodhisattvas, and the part that states the qualities of its meaning. These also have nine each, totaling twenty-seven. Second, the unsurpassed dedication of mind is, in the contaminated path of cultivation, the virtue perfected for the benefit of others.