Tibetan
་པ་པོ་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་བརྩོན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དམ་ནི་འོག་མ་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པོ་དང༌། སྦྱར་ས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནང་སྦྱོར་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སོགས་པས་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྦྱར་ས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཉི་སྣང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །འབྱེད་པའམ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་ གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པར་སྒོམ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ
Chinese
具有菩萨自性者，不勤奋与不具勤奋，非不勤奋，即是教导要证悟为真实未见之状态。此“且”字是总摄下文之意。菩萨对具有自性之布施波罗蜜多，称为勤奋或不勤奋，实则无法如实照见。同样，其余五度亦如是说。因六度被称为道，故此乃教导道的口诀。第二，由于能合者与所合者二者本体皆空，故内能合者空性等三者（无相，无愿），与外所合之空性等三者相应，应了悟为非合与非不合，并加以修持，此乃教导：菩萨不以空性与空性相合，亦非空性之瑜伽。为何如此？因为空性既非合亦非不合。其余二者亦如是说。如日光明般，空性不与空性相合，亦非空性之瑜伽，其余二者亦如是引用。所谓合，即是将境与有境合为一体。所谓分或不合，即是将二者分开。佛母三部摧灭中，修持空性之等持，若思惟存在名为“空性”之其他法，则彼时空性之自性与空性将会相合，因为一切法皆无所缘，亦应修持空性之相亦无相，故说空性与空性不合。所谓非空性之瑜伽，空性之瑜伽即是空性之等持，空性之瑜伽亦不与空性之瑜伽之其他体性相合，此乃其定义。同样，亦应与无相之法于他法中无分别，以及无愿之法于他法中无分别之说相结合。因此，空性既非瑜伽，亦非非瑜伽。
English
That which possesses the nature of a Bodhisattva, not diligent and not possessing diligence, not non-diligent, that is, it teaches to realize as the state of truly unseen. This "and" gathers the following. A Bodhisattva's diligence in the perfection of giving, which possesses self-nature, is called diligent or not diligent, but it is not truly seen. Similarly, the remaining five are also spoken of. Because the six perfections are known as the path, this teaches the instructions on the path. Second, since both the combiner and the combined are empty in nature, the inner combiner, emptiness, etc., the three (signless, wishless), correspond to the outer combined emptiness, etc., the three, and should be realized as non-combination and non-non-combination, and practiced. This teaches that a Bodhisattva does not combine emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. Why is that? Because emptiness is neither combination nor non-combination. The other two are also spoken of in the same way. Like sunlight, emptiness does not combine with emptiness, nor is it the yoga of emptiness, and the other two are also cited in the same way. Combination is the gathering of object and subject into one. Separation or non-combination is the separation of the two. In the destruction of the three sections of the Mother, meditating on the samadhi of emptiness, if one thinks that there is another dharma called "emptiness," then at that time the nature of emptiness and emptiness will combine, because all dharmas are without object, and one should also meditate on the aspect of emptiness as without aspect, therefore it is said that emptiness and emptiness do not combine. The so-called non-yoga of emptiness, the yoga of emptiness is the samadhi of emptiness, and the yoga of emptiness also does not combine with the other nature of the yoga of emptiness, that is its definition. Similarly, it should also be combined with the saying that there is no discrimination in other dharmas for the signless dharma, and no discrimination in other dharmas for the wishless dharma. Therefore, emptiness is neither yoga nor non-yoga.
Tibetan
ས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡུལ་གཞན་གསུམ་དང་མི་སྦྱོར་བར་མ་ཟད་ཡུལ་ཅན་གཞན་གསུམ་དང་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདུག་པས་ཡང་སྒྲ་ཡོད་ན་དག་གོ །འདི་རིགས་སྒྲུབ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་སྣང་ལས། མདོ་སྔ་མས་ལམ་དང་ཕྱི་མས་ངེས་འབྱིན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོབ་ཏུ་བསམས་སོ། །ཉི་སྣང་ལས་ནི། མདོ་འདིས་ལམ་བདེན་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་བསྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐས་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་དུས་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་བཀག་ནས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དུས་གསུམ་མ་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་བཤད་དོ། །གང་དག་སྔོན་མཐའ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱི་མཐའ་མྱང་འདས་སུ་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། མདོའི་དོན་ནི་སྤྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་ཉི་སྣང་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་མི་སྦྱོར་བ་དྲངས་ནས་འབྱུང་ས་དེ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་དོན་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མི་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་མི་སྣང་ཞིང་། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་སྣང་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཕར་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་དང་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཚུར་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་བཀག་པ་དང་དངོས་སུ་གསུངས་པས་མི་ལྡན་པའི་དོན་བཀག་པ་ཤུགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་
Chinese
地。因此，三摩地三者不仅不与另外三个境相连，而且似乎也不与另外三个有境相连，如果有个“也”字就对了。这类修持和结合，如《日藏》所说：“前经指示道，后经指示出离”，我认为这是获得了这个意义。在《日藏》中说：“此经指示道谛是无分别的。”第三，因为三时从原始以来就是不生的，是平等的，所以要认识到并修持：过去的边际是已逝的，未来的边际是未到来的，以及现在生起的三者互相具有，一个与另一个结合，以及互相不具有，一个与另一个不结合，并非如此。例如，如果东方不将过去的边际与未来的边际结合，同样，未来的边际不与过去的边际结合，现在生起的不与过去和未来的边际结合，过去和未来的边际不与现在生起的结合。为什么呢？因为三时是平等性。如此说。这阻止了将三时执着为各自独立的，并指示了认识到三时平等性后必定会出离。那么，什么是需要出离的呢？在它之后说，三时不会与一切智相连，因为没有缘到三时。有些人解释说，这是远离了从前际轮回到后际涅槃的出与不出的戏论，但这似乎没有意义。经的意义似乎只是普遍地解释三时平等性。特别是，在前面经的结尾，《日藏》中说：“那么，什么是需要出离的呢？”作为回答，引用了三时不会与一切智相连，因为在那里解释了出离之处。因此，经中对前两个说了具有与不具有的意义，而对这最后一个，只是阻止了结合，没有出现阻止不结合。而且，互相的意义，虽然在最后一个中，三时阻止了一个与另一个结合，但在前两个中，除了向外的努力与不努力、结合与不结合之外，向内的就没有出现这样的情况。然而，阿阇黎的结合是，在最后一个中，直接说了阻止具有的意义，所以暗示了阻止不具有的意义。同样，行者和结合
English
So. Therefore, not only are the three samādhis not connected with the other three objects, but it also seems that they are not connected with the other three possessors of objects. If there is a word "also," it is correct. Such practice and union, as stated in "Nyi Nang": "The former sutra indicates the path, and the latter indicates liberation," I think this is to obtain this meaning. In "Nyi Nang," it says: "This sutra indicates that the path truth is non-conceptual." Third, because the three times are unborn from the beginning and are equal, one should realize and practice that the past edge is the past, the future edge is the future, and the present arising are three mutually possessing, one uniting with the other, and mutually not possessing, one not uniting with the other, is not the case. For example, if the east does not unite the past edge with the future edge, similarly, the future edge does not unite with the past edge, the present arising does not unite with the past and future edges, and the past and future edges do not unite with the present arising. Why? Because the three times are equality. It is said. This prevents clinging to the three times as separate and indicates that liberation will surely occur after realizing the equality of the three times. So, what needs to be liberated? After that, it is said that the three times do not connect with omniscience, because the three times are not objectified. Some explain that this is freedom from the elaboration of coming out and not coming out from the former edge of samsara to the latter edge of nirvana, but this does not seem meaningful. The meaning of the sutra seems to be only to generally explain the equality of the three times. In particular, at the end of the previous sutra, in "Nyi Nang," it says: "So, what needs to be liberated?" In response, it is quoted that the three times do not connect with omniscience, because the place of liberation is explained there. Therefore, in the sutra, the meaning of having and not having is stated for the first two, but for this last one, only the connection is prevented, and the prevention of non-connection does not appear. Moreover, the mutual meaning, although in the last one, the three times prevent one from connecting with the other, but in the first two, apart from outward effort and non-effort, connection and non-connection, such a situation does not appear inward. However, the Acharya's combination is that in the last one, the meaning of preventing having is directly stated, so the meaning of preventing not having is implied. Similarly, the practitioner and the union