Tibetan
གིས་གང་བའི་རྟེན་ནོ། །འཛམ་གླིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཞིའོ། །འདམ་བུ་སོགས་དྲུག་ནི་ཇི་ལྟར་གང་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པོ་འདིའི་ཚལ་འཐུག་པའི་དཔེས་གང་བའི་དོན་མཚོན་ལ། དཔེ་དྲུག་པོའི་ངོ་བོས་ཆོས་དྲུག་ཞར་ལ་མཚོན་པར་བཤད་ན་འཕགས་པའི་བཤད་པ་ལ་འགྲིག་སྟེ། ཚུལ་འདི་དག་གི་དཔེ་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཊཱིཀ་བྱེད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཞུགས་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་འཕགས་པས། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་བཀག་ནས། དེ་བས་ན་ ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ཞེས་སྦྱོར་ལམ་པ་མན་ཆད་གཅིག་ལ་གསུངས་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པ་འདི་བྱང་སེམས་དེ་བཞི་ཀའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀུན་རྟེན་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་དགོངས་པར་སེམས་སོ། །གནོད་འཇོམས་ལས་ནི། འཐུག་པ་དང་མཐོ་བ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ནི་འདམ་བུ་དང་འོད་མ། གཉིས་པ་ནི་བུར་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ། གསུམ་པ་ནི་འབྲས་དང་ཏིལ། ཞེས་བཤད་ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་འཐུག་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྲབ་པར་བཤད་དོ། །མདོ་དང་བསྒྲིགས་ན་སྔ་མ་རྣམས་སྲབ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་འཐུག་ན་འགྲིག་སྟེ་ཉན་ཐོས་མང་པོས་གང་བ་མཚོན་པ་ལ་དཔེ་གདམ་ཁ་ཅན་འདི་རྣམས་བྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྒྲ་བཤད། རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྡུ་བ་ལས། བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་བདེན་པའི་དོན་ནོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་རྟག་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པས་བདེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ མཐོང་ན་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་ཀུན་དང་འགོག་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ས་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པར་བདེན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་མོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པས་བློ་དང་དོན་གཉིས་ཀས་བདེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡིན་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་བདེན་ཀྱང་བློ་ངོར་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་དེའི་བདེན་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རིག །གཞན་གྱི་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རིག །ཅེས་དྲངས་ཤིང་གཞན་དག་ན་རེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པར་འཇོག་ཚུལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཏུས་སུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་སྡུག་བདེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཏེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བདེན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་གཞི་ནི་ཀུན་བཏུས་ལས། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་གྱི་མཚན་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཏུས་ལས་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་བརྡ་དང་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་བརྡས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་དང༌། དོན་དམ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྐྱེ་ལ་སྤངས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འགོག་བདེན་བཏགས་པ་བ་ལས་མེད་དེ། ས་བོན་དྲུངས་ མ་ཕྱུང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་འགོག་བདེན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་ཅིང་གཞན་དག་བཟློག་སྟེ་འདོད་པ་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་གང་དུ་འགོག་པ་དང་གང་གིས་འགོག་པ་དང་གང་འགོག་པ་ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དགག་གཞི་སྤང་བྱ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་པའི་ཆ་གང་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དེ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་སྤང་བྱ་ལམ་གྱིས་བཀག་ཆ་ལ་ཡང་འགོག་བདེན་དུ་བཤད་པས་མེད་དགག་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་རང་བཞིན་ཡང་དེར་བཞག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་བཀག་ཆ་གཉིས་ཀ་བུམ་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བཀག་ཆ་གཉིས་ཀའང་འགོག་བདེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདས་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། ཟད་པ་མེད་པ། ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། མི་འཇིག་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་བྲལ་དུ་གནས་གྱུར་པའང་འགོག་བདེན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །འགོག་བདེན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་མི་ཆོག་གི་ལམ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བཅོམ་པ་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་ཡང་འགོག་པ་བཏགས་པ་བ་བརྡའི་འགོག་པར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཏུས་ལས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུ
Chinese
所充满的所依。从阎浮提（Jambudvipa）到十方世界，是完全充满的基础。芦苇等六种是怎样充满的例子。也就是说，这六种以茂密的丛林为例，象征充满的意义。如果说这六种例子的本体也同时象征六种法，则符合圣者的说法。然而，对于这些例子的意义究竟如何，注释者们似乎也没有产生怀疑。圣者对于仅仅一天修习智慧的菩萨，否定了那些进入修行后不再退转、一生就能证得果位的人。因此，具有完全不退转之法的、由名言产生的菩提心，最初发起菩提心的菩萨，显现了在最初阶段发起菩提心，即使仅对资粮道者宣说，此处的显现也是如此认为。因为这个修法是那四种菩萨道的道，所以认为它们都是所依，这并不矛盾。在《摧毁障碍》中，将茂密和高大分为大、中、小三种，第一种是芦苇和灯芯草，第二种是甘蔗和竹子，第三种是稻子和芝麻。并说在这些之中，前者茂密，后者稀疏。如果与经部相比较，前者稀疏，后者茂密才对，因为这些选择性的例子是为了象征充满众多声闻而出现的。第二部分分为两部分： общей 和 分支的意义。第一部分分为五点：词义解释、自性一异、数量确定、顺序确定。第一点是：在《摄类学》中问道：什么是真实的意义？回答说：与教义不相违背的体性的意义，以及见到它就成为清净之因的意义，就是真实的意义。其中，第一个意义是，如来所开示的无常等，就那样存在，所以称为真实，是境；后一个意义是，如其存在那样见到，就能生起不颠倒的智慧，是从有境的角度而言的，这仅仅是真实的词义。为什么苦、集、灭、道被称为圣谛呢？在《声闻地》中说，圣者们认为那些真理就是那样如实存在的，所以如实地修习真理。
English
It is the support filled with. From Jambudvipa to the ten directions of the world, it is the basis that is completely filled. The six, such as reeds, are examples of how it is filled. That is, these six exemplify the meaning of being filled with dense thickets. If it is said that the nature of these six examples also simultaneously symbolizes the six dharmas, then it is in accordance with the statements of the noble ones. However, even regarding what the meaning of these examples is, the commentators do not seem to have any doubts. The noble ones, regarding the Bodhisattva who meditates on wisdom for only one day, negated those who, having entered into practice, do not regress and can attain fruition in one lifetime. Therefore, the Bodhicitta that arises from language, possessing the nature of being completely non-deteriorating, the Bodhisattva who initially generates Bodhicitta, manifesting the generation of Bodhicitta in the initial stage, even if it is only spoken to those on the path of accumulation, the manifestation here is considered to be so. Because this practice is the path of all four Bodhisattvas, it is thought that it is not contradictory that they are all supports. In 'Destroying Obstacles', thick and tall are divided into three: large, medium, and small. The first is reeds and rushes, the second is sugarcane and bamboo, and the third is rice and sesame. It is said that among these, the former is thick and the latter is thin. If compared with the sutras, it would be correct if the former were thin and the latter were thick, because these selective examples arose to symbolize being filled with many Shravakas. The second part has two parts: general and the meaning of the branches. The first part has five points: etymology, nature of one or different, definite number, and definite order. The first is: In the Compendium, it is asked: What is the meaning of truth? It is said: The meaning of the characteristic that is not inconsistent with the teachings, and the meaning of seeing it becoming the cause of purification, is the meaning of truth. Among them, the first meaning is that the impermanence and so on, as taught by the Tathagata, exist as they are, so it is called truth, which is the object; the latter meaning is that seeing it as it exists generates undeluded wisdom, which is from the perspective of the subject, and this is merely the etymological meaning of truth. Why are suffering, origin, cessation, and path called the Noble Truths? In the Hearer Grounds, it is said that the noble ones consider those truths to be exactly as they are, so they truly practice the truth as it is.
Chinese
因為通達並且照見的孩童們，不能如實地知曉和看見，所以才稱為聖者的諦實。對於孩童們來說，這些雖然在法性上是真實的，但並非是證悟，而是聖者們認為兩者都是真實的。聖者們如實地照見諦實如何真實，因為智慧和事物兩者都是真實的緣故，所以是聖者的，但對於孩童們來說，事物上雖然真實，但在智慧的面前卻沒有那樣地證悟，所以沒有安立為諦實，就像這樣。那個意義也在《俱舍論釋》中說：「聖者所說的安樂，那是覺知他人的痛苦；聖者所說的他人安樂，那是聖者覺知痛苦。」引用了這段話，其他的人說，兩種是聖者們的諦實，兩種是既是聖者，也是聖者們的諦實，這樣說，這就是安立其他宗派的聖者諦實的方式。第二個分為二：體性和定義。第一個分為二：雜染和清淨的諦實。第一個是：《攝類學》中說：「痛苦的諦實是什麼呢？那就是有情眾生的出生和出生的處所也能夠了知。」就像這樣，不清淨的器情世界兩種都是苦諦，那裡面說：「有情的世界是什麼，以及器的世界是什麼，由業和煩惱所生，由業和煩惱的力量所產生，這一切都是痛苦的諦實。」總之，凡是有漏的自性，那一切都是苦諦。集諦的體性是《攝類學》中說：「集諦是什麼呢？是煩惱和由煩惱的力量所產生的業。」就像這樣，一切有漏的業和煩惱都是。第二個分為二：滅諦和道諦的體性。第一個是：《攝類學》中說了很多，但總攝起來是名言和勝義諦的滅諦兩種。那兩種的意義，名言是如何的呢？就是世間道使種子衰損而產生的滅，這樣說。勝義諦是如何的呢？就是聖者的智慧完全摧毀種子而產生的滅。這樣說，所以凡夫只有斷除
English
Because children who are knowledgeable and see do not know or see things as they truly are, they are called the truths of the noble ones. For children, these are true by nature, but not by realization, but the noble ones consider both to be true. The noble ones see how the truths are true, because both wisdom and things are true, so they are of the noble ones, but for children, although things are true, they are not realized as such in the face of wisdom, so they are not established as truths, like this. That meaning is also stated in the commentary on the Abhidharmakośa: "Whatever happiness is spoken of by the noble ones, that is the awareness of the suffering of others; whatever happiness of others is spoken of, that is the awareness of suffering by the noble ones." This quote is cited, and others say that two are the truths of the noble ones, and two are both noble ones and the truths of the noble ones, this is how the truths of the noble ones are established according to other schools. The second is divided into two: the basis and the definition. The first is divided into two: the truths of defilement and purification. The first is: In the Compendium of Topics, it says: "What is the truth of suffering? It is to be understood by the birth of sentient beings and the place of birth." Like this, the two impure realms of container and contents are the truth of suffering, as it says there: "What is the world of sentient beings and what is the world of containers, produced by karma and afflictions, arising from the power of karma and afflictions, all of this is the truth of suffering." In short, whatever is characterized by contaminated aggregates is all the truth of suffering. The basis of the truth of origin is stated in the Compendium of Topics: "What is the truth of origin? It is afflictions and karma arising from the power of afflictions." Like this, all contaminated karma and afflictions are. The second is divided into two: the basis of the truth of cessation and the truth of the path. The first is: Although many are explained in the Compendium of Topics, they can be summarized as two: the cessation of conventional and ultimate truth. What is the meaning of these two in conventional terms? It is the cessation that occurs when the seeds are weakened by the worldly path. What is the ultimate truth? It is the cessation that occurs when the seeds are completely destroyed by the wisdom of the noble ones. It is said that ordinary beings only have abandonment