Tibetan
ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུ། འོད་མ། བུར་ཤིང༌། སྨིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང་དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བསྒྲེས་ནས་གསུངས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང༌། མཐོང་སྒོམ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་གསུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པར་བྱས་ན་ཆོས་དྲུག་པོ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་དྲུག་ལ་གནས་པས། གང་བའི་དཔེར་བྱེད་ནའང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་དོན་སོ་སོར་ངེས་པས་ཤེ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ལན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉན་ཐོས་གྱི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ན་དེ་དག་གི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་བསྟན་གྱི་དཔེ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་དཔེ་ཕྱི་མ་དྲང་བའི་ཕྱིར་འམ་སྨོས་ལ་ཤུགས་བསྟན་དྲུག་ལ་ནི་སོ་སོར་གདམ་ཁ་ཅན་གྱི་འམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དྲོད་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར་ལ་གནས་པས་གང་བའི་དཔེར་འདམ་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཚུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་དྲོད་ནི་འདམ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩེ་མོ་ནི་འོད་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཉོན་གྱི་གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་བུར་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངའ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱུར་དུ་འབིགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མཐོང་ལམ་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རུང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། མཐོང་ལམ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཏིལ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིལ་གྱི་ཡང་མེ་ཏོག་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གཉིས་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བས་སོ། །འོ་ན་ཚལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དྲོད་སོགས་རྣམས་ནང་ཚན་ཐ་དད་ཀྱང་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཚན་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རིགས་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་འམ་ཞེས་གདམ་ཁ་ཅན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བའི་ཆེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དཔེ་ཐ་མ་ལ་འམ་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། དཔེ་ཕྱི་མ་དྲངས་རྒྱུ་མེད་པས་ཤེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དཔེ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་གཞན་མ་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་དཔེ་བརྗོད་ན་དཔེ་བརྗོད་པས་མི་ལང་ལ་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་འགྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་དཔེ་ཐ་མ་ལ་འམ་སྨོས་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིར་འཕགས་པས། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ཟུང་གཅིག་དང་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་ནི་གང་
Chinese
舍利子和目犍连子等完全是这样，例如：芦苇，奥玛，甘蔗，芦苇丛，稻田，或芝麻田一样完全充满，但那些的智慧，与对大乘母续修行的智慧相比，即使一天修行的百分之一也接近不了。千分之一，百千到百千万分之一，数量上，部分上，计算上，原因上，例子上也接近不了。舍利子，像这样对母续修行的菩萨的智慧，一天修行的，就能压倒所有声闻缘觉的智慧。那是什么原因呢？舍利子，这样的大乘的智慧是为了使一切众生完全从痛苦中解脱而存在的，而所有声闻和独觉的智慧却不是这样。同样，将三千大千世界与十方世界的界相比而说。这六个例子依次显示了小乘的四种决定，以及见道和修道，即六种证悟的法，圣者这样说。如果那样不合理，这六个例子是像充满阿罗汉的赡部洲一样的例子，如果他们用那些例子来显示六法，那么这六法本身就必须变成充满阿罗汉的例子，那样也不合理，并且安住在六法上，即使做充满的例子，说“或”也没有意义，因为那样例子和意义分别确定，如果这样说，那么进入修行的人，你听着，我将用无垢的回答使你满意。这里，在声闻的不学者中，智慧和神通最殊胜的是双胜，在那些之上，直接显示了特别殊胜，那么也成立了比那些的学者们更加殊胜。因此，对于直接显示的例子，为了引导后面的例子而说“或”，对于暗示的六个例子，则分别加上了有选择的“或”。那么，从暖位到修道之间安住，作为充满的例子，芦苇等如何相似呢？对此，暖位与芦苇相似。
English
Shariputra and Maudgalyayana, etc., are completely like this, for example: reeds, Auma, sugarcane, reed thickets, rice fields, or sesame fields are completely filled, but those wisdoms, compared to the wisdom of practicing the Great Vehicle Mother Tantra, even one percent of a day's practice cannot come close. One-thousandth, one hundred thousandth to one hundred millionth, in number, in part, in calculation, in reason, in example, it cannot come close. Shariputra, like this, the wisdom of a Bodhisattva practicing the Mother Tantra, one day's practice, can overwhelm the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas. What is the reason for that? Shariputra, like this, the wisdom of the Great Vehicle exists for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of all Shravakas and Solitary Buddhas is not like that. Similarly, it is said by comparing the three thousand great thousand worlds with the realms of the ten directions. These six examples sequentially show the four determinations of the Lesser Vehicle, and the path of seeing and the path of meditation, that is, the six dharmas of realization, the Noble One said so. If that is unreasonable, these six examples are like examples of Jambudvipa filled with Arhats, if they use those examples to show the six dharmas, then these six dharmas themselves must become examples filled with Arhats, that is also unreasonable, and abiding in the six dharmas, even if making a filled example, saying "or" is meaningless, because in that way the example and meaning are separately determined, if saying like this, then you who have entered practice, listen, I will satisfy you with a stainless answer. Here, among the non-learners of the Shravakas, the most supreme in wisdom and magical power is the Dual Supreme, above those, it is directly shown to be particularly supreme, then it is also established to be more supreme than those learners. Therefore, for the directly shown example, "or" is said in order to guide the later example, for the implied six examples, the selective "or" is added separately. Then, abiding from the heat stage to the path of meditation, as a filled example, how are reeds etc. similar? To this, the heat stage is similar to reeds.
Chinese
，因为不能忍受业和烦恼的微小损害。 顶端如同光芒，如同用火和武器无法摧毁它一样，即使遇到业和烦恼的强烈损害，善根也不会断绝。忍耐如同甘蔗，即使获得其他生命，因为断绝了恶趣，所以不会中断前往善趣的道路，因为不会超越以持续的修行来修习佛法的境界。殊胜法如同芦苇，如同快速穿透一样，能够证悟见道。见道如同稻子，因为是圣者们证悟的最殊胜的果实。如果这样如何能够殊胜呢？没有过失，因为从见道开始就圆满了小乘的证悟，对于证悟人无我的自性而言，没有比这更殊胜的了。修道如同芝麻，如同芝麻的花朵和树干等没有种类上的差别，但在其他时候果实却有差别一样，修道和见道二者在证悟上没有差别，但断除修所断的能力却不同。那么，说菜有什么用呢？是为了表示利根、钝根、中根三种的暖等，虽然内部有差别，但暖等属于同一种类。如同芦苇等内部有许多不相同，但属于同一种类。那么，说“或者”这种具有选择性的词语有什么用呢？是为了引导后面的例子。如果这样，那么在最后一个例子中说“或者”就不恰当了，因为没有后面的例子可以引导。如果说没有成立，那是因为为了引导圣者们安住在见法乐住的例子。对于这一点，没有说其他的例子，是因为见法乐住有各种各样，是为了了解那些种类的总集自性。如果一个一个地说例子，那么例子就说不完，而且也会变得不善于解释。然而，现在这些译本中，最后一个例子中没有出现“或者”这个词。这里，圣者说：“比丘舍利子和目犍连子完全一样”，这指的是与如所说证悟相同的人们，也就是与之前所说的六法证悟相同的人们充满，即使这样，与殊胜双尊完全一样的是什么呢？
English
, because they cannot tolerate even the slightest harm from karma and afflictions. The peak is like a ray of light, just as fire and weapons cannot destroy it, even if it encounters strong harm from karma and afflictions, the root of virtue will not be cut off. Patience is like sugarcane, even if it obtains another life, because it cuts off the evil destinies, the path to good destinies will not be interrupted, because it will not transcend the realm of practicing Dharma with continuous practice. The supreme Dharma is like a reed, just as it penetrates quickly, it can realize the path of seeing. The path of seeing is like rice, because it is the most supreme fruit of the realization of the noble ones. If so, how can it be supreme? There is no fault, because from the path of seeing onwards, the realization of the Hinayana is perfected, and for the nature of realizing the selflessness of the person, there is nothing more supreme than that. The path of meditation is like sesame, just as the flowers and stems of sesame do not have differences in kind, but at other times the fruits have differences, the path of meditation and the path of seeing do not have differences in realization, but the ability to abandon what is to be abandoned by meditation is different. Then, what is the use of mentioning vegetables? It is to show that the warmth and so on of the three faculties of sharp, dull, and medium, although there are internal differences, the warmth and so on belong to the same kind. Just as reeds and so on have many different internal parts, but belong to the same kind. Then, what is the use of saying "or," which is a selective word? It is to guide the later examples. If so, then it is not appropriate to say "or" in the last example, because there are no later examples to guide. If it is said that it is not established, it is because it is to guide the example of the noble ones dwelling happily in the Dharma they see. For this, no other examples are given, because there are various kinds of dwelling happily in the Dharma they see, and it is to understand the nature of the collection of those kinds. If examples are given one by one, then the examples will not be exhausted, and it will also become unskilled in explaining. However, in these translations now, the word "or" does not appear in the last example. Here, the noble one said, "The monks Shariputra and Maudgalyayana are exactly the same," which refers to those who have the same realization as what was said, that is, those who are filled with the same realization as the six dharmas mentioned earlier, even so, what is exactly the same as the supreme pair?