Tibetan
གསུམ་དངོས་སུ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང༌། བརྒལ་པ་དང་ལན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགོས་དོན་ནི། དགོས་འབྲེལ་དང༌། བསྡུས་དོན་ནི། ལུས་རྣམ་གཞག་དང༌། ཚིག་དོན་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་དགོས་དོན་དགོས་འབྲེལ་གྱིས་བསྟན་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ལ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། དགོས་འགྲེལ་གྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་དོན་བསྟན་ལ། བཤད་ཐབས་ལྔའི་དགོས་དོན་ནི་མདོའི་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་དགོས་དོན་བསྟན་ཏེ། མདོའི་བརྗོད་བྱ་ཡུམ་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུའང་མ་འབྲེལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་འཆད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་ཡན་ལག་ལྔ་དེས་མདོ་བཤད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་དོན་ནི་མདོའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དགོས་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་མདོ་ཡི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ པས་མདོ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ཕུལ་བྱུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགོས་དོན་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དགོས་འབྲེལ་གྱིས་མདོའི་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན། ལུས་རྣམ་གཞག་གིས་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་སྣང་དང་རྟོགས་དཀར་འབྱུང་བ་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་གྱིས་དགོས་དོན་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཞེས་སོགས་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་དང་པོ་ལ་སོ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ། གསུམ་པ་ལ་བཅུ་བཞི། བཞི་པ་ལ་སོ་ལྔ། ལྔ་པ་ལ་ཉེར་བདུན། དྲུག་པ་ལ་གཅིག །བདུན་པ་ལ་ལྔ། བརྒྱད་པ་ལ་བཅུ་གསུམ། བར་པ་ལ་གཅིག །བསྡུས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་སྤྱིར་ན་བརྒྱ་ང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་བརྒྱད་ནི། སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འཆད་དོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་འདྲེན་ནམ། དོན་ཐོབ་ཡིན་གྲང༌། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐབས་དང་པོ་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མངས་ལ། སྐབས་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སོ་དྲུག་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་གྲངས་ཉུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དང་པོའི་སོ་དྲུག་གི་དོན་ཐོབ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་རྣམ་རྒྱས་བཤད་ལ་མཚམས་སྦྱར་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང༌། ངེས་འབྱེད་བཞི་ཡོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བཞི་འཐོབ་ཅིང༌། སའི་ཡོངས་ སྦྱོང་ལ་ཡང་ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་འཐོབ་པས་སོ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ། གཞན་ཡང་སྐབས་གཉིས་པའི་ཉན་རང་གི་ངེས་འབྱེད་བཞི་ཚན་གཉིས་དང༌། སྐབས་བཞི་པའི་ངེས་འབྱེད་བཞི་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བས། གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ལ་སོ་ལྔ་ཞེས་པ་དོར་ཅིག །དེས་ན་པཎྜི་ཏས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཊཱིཀར་དང་པོ་ལ་ནི་སོ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བྲག་ཆ་ལྟར་བརྗོད་པ་མཐོང་པས་འདི་ལ་འབད་ཀྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་འདི་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་གྱིས་མདོ་འཆད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་སུ་མེད་ཅིང་ཤུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། མ་བཀོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གིས་བརྟགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བརྒལ་ལན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། ཞེས་དང༌། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཕལ་ཆེར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །བརྒལ་བ་དང་ལན་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོ་བཤད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། །ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་འགྲུབ་དེ་ནི་བསྡུས་དོན་ལས། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་ལས། །གོ་རིམ་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་དག །མི་འགལ་བ་ནི་གཉིས་ལས་སོ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་གོ་རིམ་རྣམས་འབྲེལ་ལོ། །བརྒལ་ལན་བརྗོད་པས་ནི་རིགས་པ་དང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱན་གྱིས་དོན་དུ་ཞིག་གིས་མདོ་བཀྲལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འགྲེལ་པས་རྒྱན་བཀྲལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ལས། གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་
Chinese
第三是真实地，连接是暗示地，辩论和回答则大多是暗示地。其中，必要是：必要联系；概括是：正文的纲要；词义是：通过分支的详细解释。在此，智者们认为必要是通过必要联系来表明，但这并不相关，因为必要解释表明的是论著的必要，而五种解释方法的必要是经部的。因此，供养赞颂表明了必要，因为表明了经部的所说内容，即佛母卓越的功德。诸位上师所说的这非常不相关，因为论著是解释经部的，而五个分支是解释经部的方法。必要是理解经部意义的必要，必要解释也显示了理解经部所说内容的两个必要，而不是其他人所经历的。因为经部所说内容的卓越，所以推论出表明了必要。此外，如果必要联系没有表明经部的必要，那么正文纲要也不会表明佛母的概括意义。因此，就像《现观庄严论光明释》和《证悟白莲花》出现一样，应认为必要联系表明了必要。暗示地表明的连接的第一个是：圣慈氏等等。其中，第一品有三十六个，第二品有二十个，第三品有十四个，第四品有三十五个，第五品有二十七个，第六品有一个，第七品有五个，第八品有十三个，中间品有一个，总结品有一个，总共有153个。其中，第一品中表明的八个是确定品类顺序的连接，其他的则各不相同，这是法友的解释。对此需要说明的是，这个连接的顺序是引用阿阇黎的词语所包含的吗？还是获得的意义？如果是前者，那么第一品只有二十五个，所以数量多了，第四品和第八品依次有三十六个和十四个，所以数量少了。如果是后者，那么第一个的三十六个的意义是什么？如果详细解释对境和行相只有一个连接，但有四个决定，所以可以获得四个连接，并且地的
English
Thirdly, it is real, and the connection is indicated implicitly. Arguments and answers are mostly indicated implicitly. Among them, the necessity is: the necessary connection; the summary is: the outline of the text; the meaning of the words is: through the detailed explanation of the branches. Here, the wise ones consider that the necessity is shown by the necessary connection, but this is not relevant, because the necessary explanation shows the necessity of the treatise, and the necessity of the five methods of explanation is that of the Sutra. Therefore, the offering and praise show the necessity, because it shows the subject matter of the Sutra, that is, the excellent qualities of the Mother Buddha. What the lamas say is very irrelevant, because the treatise is to explain the Sutra, and the five branches are the methods of explaining the Sutra. The necessity is the necessity of understanding the meaning of the Sutra, and the necessary explanation also shows the two necessities of understanding the subject matter of the Sutra, which is not experienced by others. Because of the excellence of the subject matter of the Sutra, it is inferred that the necessity is shown. Furthermore, if the necessary connection does not show the necessity of the Sutra, then the outline of the text will not show the summary meaning of the Mother Buddha. Therefore, just as the Ornament of Clear Realization and the White Lotus of Realization appear, it should be considered that the necessary connection shows the necessity. The first of the connections that are indicated implicitly is: Noble Maitreya, etc. Among them, the first chapter has thirty-six, the second has twenty, the third has fourteen, the fourth has thirty-five, the fifth has twenty-seven, the sixth has one, the seventh has five, the eighth has thirteen, the intermediate chapter has one, and the concluding chapter has one, for a total of 153. Among them, the eight shown in the first chapter are the connections that determine the order of the chapters, and the others are as appropriate, this is the explanation of the Dharma friend. It needs to be stated that, is this order of connection contained in the words of the Acharya, or is it the meaning obtained? If it is the former, then the first chapter has only twenty-five, so the number is more, and the fourth and eighth chapters have thirty-six and fourteen respectively, so the number is less. If it is the latter, then what is the meaning of the thirty-six of the first? If the detailed explanation of the object and aspect has only one connection, but there are four determinations, so four connections can be obtained, and the ground of
Chinese
嗡。 修习方面，第七地的圆满修习，连同第一个在内，能获得八个圆满修习，所以是三十六，是这样吗？那么，对于所取分别和能取分别二者，为什么不能获得两个连接呢？另外，第二品的声闻和自证的四法类二者，以及第四品的四法类，也会变成四个连接。因此，第二品是二十，第四品是三十五的说法应该舍弃。因此，对于班智达没有平等安立的这种词句，不加辨别，学者们也在各自的注释中，一开始就说三十六等等，像回声一样，看到这种说法，所以要努力。如果不是这样，对这个进行辩驳和考察，又能做什么呢？因此，庄严论解释经的连接，实际上没有，只是隐含的，这些都是导师根据情况清楚地安排的。没有安排，但实际上能获得的，就要自己考察才能理解。辩驳的回答是：因为法界没有差别。以及，事物不可言说。以及，其他的法也存在。等等，有些是直接显示的，大部分是隐含显示的，导师也清楚地做了说明。辩驳和回答是二者，因此也不会过度成为六个解释方法的支分。在《释论理》中说：辩驳和回答二者合为一体，是为了回答辩驳的意义。因此。那么，解释经需要五个支分吗？在《释论理》中说：听闻经的重大意义后，对于听闻和忆持，听闻者会恭敬，所以首先要说明必要性。实现这个，就是从总义中。总义是从词义中。次第道理先后不矛盾，是从二者中。就像这样。通过说明连接，词的次第就关联起来了。通过说明辩驳回答，道理和先后就不会矛盾了。通过这些，已经讲述了庄严论用什么方式来解释经。现在将要讲述用解释来解释庄严论的次第。其中，首先是解释的作者进入写作的八个偈颂，用一、四、一、一、一的次第来解释
English
Oṃ. Regarding practice, the complete practice of the seventh ground, including the first, can obtain eight complete practices, so is it thirty-six? Then, why can't the apprehended and the apprehender both obtain two connections? Furthermore, the two sets of four determinations of the Hearer and Self-Realizer in the second chapter, and the four determinations in the fourth chapter, would also become four connections each. Therefore, the statement that the second has twenty and the fourth has thirty-five should be abandoned. Therefore, even for such words that the Paṇḍita did not equally establish, without discernment, scholars also say thirty-six etc. in their respective commentaries from the beginning, like an echo, seeing this kind of statement, so one should strive. If not, what can be done by merely arguing and examining this? Therefore, the connections in the Ornament explaining the Sutra are not actually present, but are implied, and these are all clearly arranged by the teacher according to the circumstances. Those that are not arranged, but can actually be obtained, must be understood by examining them oneself. The answer to the refutation is: Because the realm of phenomena has no difference. And, things cannot be expressed. And, other dharmas also exist. Etc., some are directly shown, and most are implied, which the teacher also clearly explained. Refutation and answer are two, so it will not excessively become six branches of the method of explanation. In the Commentary on Reasoning, it says: Refutation and answer are made into one, for the sake of the meaning of answering the refutation. Therefore. So, why are five branches needed to explain the Sutra? In the Commentary on Reasoning, it says: After hearing the great meaning of the Sutra, for listening and remembering, the listener will be respectful, so first the necessity should be stated. Achieving this is from the condensed meaning. The condensed meaning is from the meaning of the words. The order of reasoning, earlier and later, does not contradict, is from the two. Like this. By stating the connection, the order of the words is connected. By stating the refutation and answer, the reasoning and the earlier and later will not contradict. Through these, it has been explained how the Ornament explains the Sutra in some way. Now, the order of the explanation explaining the Ornament will be explained. Among them, first are the eight verses of the author of the explanation entering into writing, explaining in the order of one, four, one, one, one.