Tibetan
པོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་དོན་མཉེས་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གིས་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་བརྟག་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱན་སྣང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པས་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀར་དགོས་པས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉེས་པར་བྱས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་པས་སོ། །མདོར་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ལ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དེའི་དགོས་པ་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་ཤེས་པ་ནི། ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་དང་ལས་ལེགས་ཉེས་སྤྱད་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སོགས་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ནས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་གསུངས་པས་ལྷའི་མིག་ནི་སྟོབས་དགུ་པ་ཡིན་པས་དེས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོང་ནི། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་ནི། ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དེ་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་ཆེད་དུ་བསམས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་ཕྲག་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་སུ་སོགས་སོ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ན། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། ཅེས་མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དགུ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཤཱནྟིས་ཕྱི་མ་དགུའི་མཐར་ཕུན་ཚོགས་སྦྱར་བ་ནི་མདོའི་སྒྲས་ཟིན་དང་མཐུན་ལ། གྲགས་ཆར་ཕྱི་མ་བཅུའི་མཐར་སྦྱར་ཡང་འདི་དང་རྒྱན་སྣང་གི་དགོངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆེན་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱངས་པས་འཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ལྷ་དང་སོགས་པས་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་སྤོབས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་ཟད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་གཉིས་འཆད་བྱེད་ཡིན་པས་བཤད་བྱའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །མངལ་མཇུག་མཆོག་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུད་མེད་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མདོར་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་མངལ་འཇུག་མིན་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ཕུན་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། རྫུས་སྐྱེས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཆོག་ཡིན་པས་མི་འགྲིག་པ་མེད་ཅིང༌། འདིར་མངལ་འཇུག་མཚན་ཉིད་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་མདོ་དང་མི་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་སྤྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ས་དགུ་ པ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་སོགས་པས་བྲམ་ཟེར་གནས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའོ། །རུས་ནི་ཉི་མ་དང་སོགས་པས་བུར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པས་ཉི་མ་གཉེན་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ལྷུང་བ་དྲང་སྲོང་མདོག་ནག་གིས་བུར་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་བསྐྱངས་པས། སྒོ་ང་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བུར་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་བསྐྱངས་པས་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཉི་མ་གཉེན་པར་དྲང་སྲོང་གིས་བཏགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་རྒྱས་པར་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མའི་མངལ་དུ་མ་བཙས་པས་དང་པོའི་རིགས་བཙུན་པར་གྲགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཉི་མ་གསེར་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས། ཁྱོད་སྐུ་གསེར་མདོག་འོད་གསལ་བའི། །ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། །"སྐད་ཅིག་མདོག་གསེར་ཙོང་ཁ་དང༌། །་3མྱུར་བར་ཤེལ་འོད་འདྲ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཆོ་འབྲང་ནི། མ་དང་སོགས་པས་ཕའི་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་དུ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ནོ། །མདོར་དེ་གསུམ་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་ དང་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་སྔོན་བྱང་སེམས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་སྤྱི་དང་རུས་བྱེ་བྲག་ལ་གསལ་ལོ། །རིགས་རུས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱལ་རིགས་སོགས་རིགས་ལ་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གྲགས་ཆར་རྗེའུ་རིགས་སོགས་རུས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །འཁོར་ནི་རང་དབང་བའི་འཁོར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པའོ། །མདོར་རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་སོགས་པས་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་སྣང་བས་བཀང་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །རད་ཀིར་གྱིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ངེས་འབྱུང་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས་པས་གནས་གཙང་གི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱ་རོལ་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། །མཁའ་ལ་ཀློག་རྒྱུན་རིང་དུ་ མི་གནས་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་མངོན་བྱུང་དུས་ལ་བབ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ནི་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལྷུན་བཻ་ཌཱུརྱར་འདུག་པ། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མདུན་ལས་གྲུབ་པ། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲུབ་པ། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་འོད་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་སོགས་པས་ཀླུ་ཤིང་སོགས་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འཇིག་གི་བླ་ཀྵ། གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར། འོད་སྲུང་གི་ནྱ་གྲོ་ཏ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཨ་ཤྭད་ཐ། བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཤིང་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་འཕོ་བར་འདོད་པ་ལ། དེ་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་པ་དང༌། ཁ་འབུས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ལྟར་སྟོན་པ་རེ་རེ་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས་རིགས་གཅིག་པའང་མིན་གསུང་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྟེན་སངས་རྒྱས་དང་བརྟེན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་སོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ན། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། ཞེས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་གིས་ན་གོང་གི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་སོ། །སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོང་ཚུལ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འབྲས་བུའི་ས་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སྦྱོང་དེ་དག་མ་བཤད་པར་ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་གསུངས་སོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ན། ཐེག་དམན་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེས་ན་ས་དགུ་འདས་པ་ནི་དེ་དོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལྷག་པར་ཡར་ལྡན་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སྦྱོང་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཤེར་སྒྲོན་དུ་རྒྱུའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་འདིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཞན་བཅུ་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ། ཞེས་དང་གྲགས་ཆ་ལས་ས་དགུ་པོ་གང་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ནི་ས་
Chinese
本的观点是，侍奉佛陀也能令人喜悦。这是因为，在任何时候，都能毫不错误地观察诸法自性如何，因此说能令佛陀喜悦，这是此处的意图。在《现观庄严论》中，“为了在一切方面考察诸法，从而使如来欢喜”表明了令人喜悦的必要性。这两者都表明了两者都是必要的，因为令人喜悦的意图是为了如实地证悟法的自性，而且没有其他方法可以令人喜悦。简而言之，为了侍奉佛陀而对所说的法进行供养，就是珍视法。证悟法身是其必要，通过它来珍视法，而珍视法本身就是使佛陀喜悦的原因，因此经典和论师之间没有矛盾。了知根器是，通过生起天眼，了知众生的生死和善恶业，从而知晓其去往善趣和恶趣等。或者，经中说安住于十力而圆满了知众生根器的优劣，因此天眼是第九力，因此它也代表了其余的功德。
English
The Bon's view is that serving the Buddha also pleases him. This is because, by examining the nature of all dharmas without error at all times, it is said that one pleases the Buddha, which is the intention here. In the Ornament of Clear Realization, "in order to examine all dharmas in every way, thereby pleasing the Tathagata" indicates the necessity of pleasing. Both of these indicate that both are necessary, because the intention of pleasing is for the sake of truly realizing the nature of dharma, and there is no other way to please. In short, to make offerings to the dharma spoken for the purpose of serving the Buddha is to cherish the dharma. Realizing the Dharmakaya is its necessity, and through it, one cherishes the dharma, and cherishing the dharma itself is the cause of pleasing the Buddha, therefore there is no contradiction between the sutras and the teachers. Knowing the faculties is to know the birth and death of sentient beings and the good and bad deeds they have done through the generation of the divine eye, thereby knowing that they go to good and bad destinies, etc. Alternatively, it is said in the sutras that one abides in the ten powers and fully knows the superior and inferior faculties of sentient beings, therefore the divine eye is the ninth power, so it also represents the remaining qualities.
Chinese
与已说的相符，即使在后十名声之雨的末尾附加，也以这和庄严显现的意旨附加于一切。安住于大菩萨第九地，要圆满十二法。十二法是什么呢？如是如是发愿，如是如是圆满，从“变为”到“一切功德圆满具足”之间。第二有二，是清净的自性通过清净而获得的方式。第一是无边发愿，通过圆满六度，如何成就无边发愿。了知天等语言，通过如实了知各自的决定词，了知天和等字所包括的龙和夜叉等一切众生的语言。如河流般的无碍辩才，通过获得如实了知各自的无碍辩才，无碍辩才如河流般不尽地流淌。那两个是能诠，因此也表示所诠的各自如实了知的二者。殊胜入胎是指进入一切贤妙之人所赞叹的如幻母胎。总之，经中说生生世世化生者入胎是圆满，这是指虽然是化生而非入胎，但却是显示生处圆满的场合。而且化生是四生中最好的，所以没有不合理之处。这里虽然是对入胎的特征进行解说，但与经部并不相违，因为经部中只是直接显示了四生的一般圆满，这是为了表示其他生处也是最好的。如果不是这样，那么第九地者就不可能生于其他生处了。种姓是指安住于国王和等字所包括的婆罗门等处，即是出生。族是指由太阳和等字所包括的甘蔗所生，如太阳亲族和甘蔗族等。那也是因为乔达摩的精液与血混合的两滴落下来，被黑色的仙人在甘蔗园中养育。从两个卵中生出两个童子，因此在甘蔗园中养育，甘蔗族被阳光照耀成熟，仙人因此命名为太阳亲族，如是等等，详细的要从教证中了解。那些不是从母亲的子宫中出生，因此最初的种姓被称为高贵。
English
It is in accordance with what has been said. Even if added at the end of the latter ten rains of fame, it is applied to everything with the intention of this and the appearance of adornment. Dwelling on the Great Bodhisattva's ninth ground, one must perfect the twelve dharmas. What are the twelve? Just as one wishes, so may it be fulfilled, from "becoming" to "all qualities being completely perfect." The second has two aspects: the nature of purification and how it is attained through purification. The first is limitless aspiration: how limitless aspiration is accomplished through the perfection of the six perfections. Knowing the languages of gods and others: by truly knowing each definitive word, one knows the languages of gods and all beings such as nagas and yakshas included in "others." Eloquence like a river: by obtaining the true knowledge of each eloquence, eloquence flows inexhaustibly like a river. Since those two are the explicators, they also represent the two that are to be explained, each known as they are. The supreme entry into the womb is to enter the womb of a woman like Maya, praised by all virtuous people. In short, the sutra says that being born miraculously in all lifetimes and entering the womb is perfect, which means that although it is a miraculous birth and not an entry into the womb, it is a time to show the perfection of the place of birth. Moreover, miraculous birth is the best of the four births, so there is nothing unreasonable. Although the characteristics of entering the womb are explained here, it does not contradict the sutras, because the sutras only directly show the general perfection of the four births, which is to show that other places of birth are also the best. If it were not so, then it would be impossible for someone on the ninth ground to be born in another place of birth. Lineage refers to dwelling in places such as kings and brahmins included in "others," which is birth. Clan refers to those born from sugarcane by the sun and others, such as the solar clan and the sugarcane clan. That is also because two drops of Gautama's semen mixed with blood fell, and were raised by a black hermit in a sugarcane grove. Two boys were born from two eggs, so they were raised in a sugarcane grove, and the sugarcane clan was ripened by the sunlight, so the hermit named them the solar clan, and so on. The details should be learned from the scriptures. Those were not born from a mother's womb, so the first lineage is known as noble.