Tibetan
།མདོ་འདིས་ནི་བཅུ་ཉིད་སྦྱང་བྱར་གསུངས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་དང་གཞི་མཐུན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡིན་པར་ནི། ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ན་བཅུ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་དགོས་ཏེ། དག་ལྡན་ལས། ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཆོས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྦྱར་བ་བསྡུས་ལ། འདི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡོངས་སྦྱོང་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ཡོངས་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཞེས་པ་སྤྱིའི་ཡོངས་སྦྱོང་གསུངས་པའི་ནང་ནས་སོ་སོའི་ཡོངས་སྦྱོང་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ལྷག་བསམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི། དང་པོར་གཞན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་གྱ་གྱུ་བ་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་མེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཞེས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་རྩ་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་འགྲེལ་པར་ཡང་འཆད་ཅེས་པའོ། །མདོ་དང་རྒྱན་སྣང་གཉིས་ཀར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་པས་གཞི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་འཆད་པ་ནོར་རོ། །ཕན་དངོས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་རྒྱུར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་བཞི་སྒྲུབ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། དག་ཟླ་གཉིས་སུ་སྔ་མ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌འདི་དེའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྐུལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རེ་བས་ ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་བར་འདོད་ཅིང་ས་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གཞིར་མཐོང་ནས་དེར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་དེ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སྔ་མའི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིར་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐུ་འདོད་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ན་བདེའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྐུར་རྟོགས་ཞེས་དང༌། སྐུར་གཏོད་ཅེས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྐུ་དེར་སེམས་གཏད་ནས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དེ། མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་གསུངས་པས་སོ། །གྲགས་ཆར་ནི། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་འཆད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་བཞིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། བདེན་ཚིག་ནི། དམ་བཅས་པ་ལྟར་གཞན་ ལ་མི་སླུ་བའི་བདེན་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །གྲངས་བཅུའི་དང་པོ་མིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་དེ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཁོ་ནས་ས་དེ་འཐོབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སྦྱོ
Chinese
此经宣说了十种需要修习之法，它们与修习之法和基础相一致。第三，应当了知。作为什么呢？作为完全修习。如何做到呢？通过了悟这十法在自性上毫无可执着之处。这是一种象征，即在世俗谛中也需要像幻象一样执着。在《具足清净经》中说：如何转变呢？通过精通方便。那又是什么呢？即如实地依赖二谛，也就是依赖世俗谛而为了完全修习，以及依赖胜义谛而为了无差别地见到它们。如是等等。后面的两句偈颂，是从经中将对十法一一不执着的修习加以概括。这在其余的地上也应当知晓，正如注释所阐述的那样。第二部分分为两点：各自完全修习的体性，以及转变为完全修习的方式。第一点是：所谓“是”这个词，是作为连接词而宣说的。所谓“是”这个词，是指从总体完全修习的宣说中，指示各自完全修习的意义。其余的也都是如此。完全修习增上意乐，是指首先为了他人的利益而生起菩提心的方式，不超出如是次第，对于菩提的基础或因，即所有善行的修习，都具有不以自身利益为重的，没有声闻缘觉作意之念。完全修习，也适用于下面所有的情况。或者说，所谓“如是”是指根本数量的次第，注释中也会这样解释。经和《现观庄严论》都说修习所有善行，因此说基础是所有众生是错误的。实际利益是，为了所有众生的利益而寻求利益自己和他人所需的意义的遍智智慧，并且为了那个因，而执持大乘的法。对众生心平等，是指对所有众生都具有大乘菩提心，因此通过修持四无量心，而心无旁骛，没有偏颇。清净的两个月亮中，前一个是希望利益众生，而这一个是宣说作为那个因。布施是指以不执着三轮的瑜伽，布施所有财物。依止善知识是指，策励趋向遍智的善知识。
English
This sutra proclaims the ten things to be cultivated, which are consistent with the means of cultivation and the basis. Third, it should be known. As what? As complete cultivation. How is it done? By realizing that these ten dharmas have nothing to be clung to in their own nature. This is a symbol, that is, in the conventional truth, it is also necessary to cling to it like an illusion. In the "Perfectly Pure Sutra" it says: How to transform? Through skill in means. What is that? That is, truly relying on the two truths, that is, relying on the conventional truth in order to completely cultivate, and relying on the ultimate truth in order to see them without difference. So on and so forth. The latter two verses are a summary of the cultivation of non-attachment to each of the ten dharmas from the sutra. This should also be known in the remaining grounds, as explained in the commentary. The second part is divided into two points: the nature of each complete cultivation, and the way to transform into complete cultivation. The first point is: The word "is" is said as a conjunction. The word "is" refers to the meaning of indicating each complete cultivation from the general explanation of complete cultivation. The rest are also the same. Completely cultivating the higher intention refers to the way of generating bodhicitta for the benefit of others at the beginning, without exceeding such order, for the basis or cause of enlightenment, that is, all the practice of virtue, having the thought of not taking one's own benefit as important, without the attention of the Hearers and Solitary Realizers. Complete cultivation also applies to all the following situations. Or, "as it is" refers to the order of the fundamental numbers, and the commentary will also explain it in this way. Both the sutra and the Ornament for Clear Realization say to practice all virtues, so it is wrong to say that the basis is all sentient beings. The actual benefit is to seek the omniscient wisdom that benefits oneself and others for the benefit of all sentient beings, and for that cause, to hold the Dharma of the Great Vehicle. Equanimity towards sentient beings refers to having the bodhicitta of the Great Vehicle towards all sentient beings, therefore, by practicing the four immeasurables, the mind is single-pointed, without partiality. Among the two pure moons, the former is the hope to benefit sentient beings, and this one is declared as that cause. Giving refers to giving all possessions with the yoga of non-conceptualizing the three wheels. Relying on a spiritual friend refers to a virtuous spiritual friend who encourages one towards omniscience.
Chinese
使一切众生欢喜，以及寻求正法的目标是：以遍知的作意，不认为仅仅满足于声闻乘等局部，而是想要寻求属于三乘的正法的目标，并且不堕入二地，以及恒常的出离心是：见到住在家里是诸多痛苦的根源，因此不乐于住在那里，并且生生世世都在如来（梵文：Tathāgata）的教法中出家，并且对此也没有障碍，以及想要获得佛身是欢喜：想要成就无上的佛身，并且见到它，在成佛之前的一切时间里，都与作意不分离，并且前面的“恒常”也加在这里。这里经中说“对佛身的欲望完全调伏”，因此翻译成“欲身”比较好。有些论典中说“对身认识”，以及“对身投入”，按照这样说，第一个是认识，即见到就欢喜，后一个是将心投入到那个身上，并对此进行作意，经中说，见到如来后，直到获得遍知之间，都与作意不分离。名声广大是指：对佛，即法身、报身、化身三身的欲望进行阐述。说法是指：从始至终，如实地宣说十二分经的妙法，以及真语是指：如所承诺的那样，不说欺骗他人的真话，这些都要加在每一个词的后面。第二是：能够获得。在哪里？因为是功德的依处。十个数字中的第一个名字叫“极喜”。为什么这样称呼它呢？“接近菩提，见到成办众生利益，就会生起极大的欢喜，因此称为极喜。”就像这样。通过什么呢？通过上面所说的具有这样特征的十种圆满调伏。怎样做才能成为初地的圆满调伏呢？通过对这十种圆满调伏之因的差别，不执著于任何真实的自性，从而认识到这些差别，仅仅通过具有特征的圆满调伏才能获得该地，而不能通过不执著、不认识空性的圆满调伏。
English
Making all beings rejoice, and seeking the goal of the true Dharma is: with the intention of omniscience, not considering it sufficient to be satisfied with only a part such as the Hearer Vehicle, but wanting to seek the goal of the true Dharma belonging to the three vehicles, and not falling into the two grounds, and the constant mind of renunciation is: seeing that living at home is the basis of many sufferings, therefore not being happy to live there, and in all lifetimes, ordaining in the teachings of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata), and there is no obstacle to this, and wanting to obtain the Buddha body is joy: wanting to accomplish the supreme Buddha body, and seeing it, in all times before becoming a Buddha, not being separated from intention, and the previous "constant" is also added here. Here, the sutra says "the desire for the Buddha body is completely subdued", so it is better to translate it as "desire body". Some treatises say "understanding the body", and "investing in the body", according to this, the first is understanding, that is, rejoicing when seeing, the latter is putting the mind into that body and contemplating it, the sutra says that after seeing the Tathagata, until obtaining omniscience, one is not separated from contemplation. Great fame refers to: explaining the desire for the Buddha, that is, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Teaching the Dharma refers to: from beginning to end, truly expounding the wonderful Dharma of the twelve divisions of scripture, and true words refer to: speaking the truth without deceiving others as promised, these should be added after each word. The second is: able to obtain. Where? Because it is the basis of merit. The first of the ten numbers is called "Extremely Joyful". Why is it called that? "Approaching Bodhi, seeing the accomplishment of the benefit of beings, great joy will arise, therefore it is called Extremely Joyful." Like this. Through what? Through the ten complete subduings with such characteristics as mentioned above. How can it become the complete subduing of the first ground? By realizing that the ten differences in the cause of complete subduing do not cling to any real nature, thereby recognizing these differences, only through the complete subduing with characteristics can that ground be obtained, but not through the complete subduing that does not cling to and does not recognize emptiness.