Tibetan
བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་ལ་་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པའི་དེ་རྣམས་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞེས་རིགས་རལ་་འདོད་པ་ནོར་རོ། །ཡོན་ཏན་དགུ་པ་ནི་བྱང་ས་ལས། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་གཡོ་བས་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་ལ། འགྲོ་བ་དང་སྣང་བས་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་སྨིན་པར་ བྱེད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ལ་འཇུག་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པས་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པའོ་ཞེས་ཐུབ་དགོངས་དང་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་འགྱུར་དང༌། གསུམ་པ་ལ་འབུམ་དང༌། བཞི་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དྲུག་པ་ལ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཐོབ་བོ། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དང༌། བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཐོབ་པར་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལས་དང༌། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས་དམན་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟློག་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། སྤྲུལ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དབང་འབྱོར་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་དང་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་བའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོང་གི་བདག་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། རྟོགས་ཚུལ་དང༌། དེ་མཉམ་རྗེས་གང་ཡིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དང༌། ས་གཉིས་པར་དེ་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དུ་རྟོགས་པས་མཆོག་གི་དོན་དང༌། ས་གསུམ་པར་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ་རྒྱུའི་མཆོག་ཏུ་རིག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དང༌། ས་བཞི་པར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ལོག་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་དང༌། ས་ལྔ་པར་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་དང༌། ས་དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་དག་མིན་པའི་དོན་དུ་དང༌། ས་བདུན་པར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་དང༌། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཀུན་བྱང་བྲི་འཕེལ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་བྲི་མེད་འཕེལ་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་དང༌། ཉོན་ཡིད་དང་འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པས་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་དང༌། ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་དང༌། ས་བཅུ་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དབང་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེ
Chinese
以及，使百个世界显现，使百个众生成熟，使住于百个劫，于百个劫入于前后际，开启百个法门，周遍显示百个身，于每个身显示具足百百个眷属菩萨。这是经中所说。于第一功德之入，说入定出定。释论中说，以“第三功德之彼等”是对佛陀们所说，因此认为“禅定之加持”是宗派错乱的想法是错误的。第九功德出自《菩萨地论》，如云：“以智慧见前后际百劫亦能入。”如此。其中，以摇动是欲调伏所化，以行走和显现是前往所化之地，见到后使其成熟。 入于前后际，是为了使众生远离罪恶，示现以业力于轮回中流转之相。开启百个法门，是为了使自己的智慧成熟，思维诸法名相之义，这是出自《现观庄严论》和《入行论》的释论中。同样，于第二地，彼等功德增为千倍，第三地增为十万倍，第四地增为百俱胝倍，第五地增为千俱胝倍，第六地增为百千俱胝倍，第七地增为俱胝俱胝十万倍。其余诸地的功德，以俱胝等数量无法衡量，故以极微尘表示，第八地与三千大千世界百万极微尘之数相等，第九地与无量数三千大千世界十万俱胝极微尘之尘埃数相等，第十地获得与不可说之又不可说佛土极微尘之尘埃数相等的功德，这是《入行论》中所说。第三有二：自在和异熟生。第一，是随信行者从欲界生起，获得地者以愿力生于旁生等下劣之处，以禅定力可逆转生于色界而生于欲
English
And, making a hundred worlds appear, maturing a hundred sentient beings, causing to abide for a hundred kalpas, entering the beginning and end of a hundred kalpas, opening a hundred Dharma doors, completely showing a hundred bodies, and in each body showing the retinue of a hundred hundred bodhisattvas. This is what is said in the Entering. Regarding entering the first quality, it is said to enter and arise from samadhi. In the commentary, it is said that "those of the third quality" refers to the Buddhas, therefore, the idea that "the blessing of samadhi" is a sectarian confusion is wrong. The ninth quality comes from the Bodhisattva Bhumi, as it says, "With wisdom, one can enter even seeing the beginning and end of a hundred kalpas." Thus. Among them, by shaking, one desires to tame the trainable, and by walking and appearing, one goes to the place of the trainable, and after seeing them, makes them mature. Entering the beginning and end is to show the manner of wandering in samsara by karma in order to make sentient beings separate from sins. Opening a hundred Dharma doors is to contemplate the meaning of the categories of Dharma in order to mature one's own wisdom, this is from the commentary on the Abhisamayalankara and the Bodhicaryavatara. Similarly, in the second bhumi, those qualities are increased a thousandfold, in the third, a hundred thousandfold, in the fourth, a hundred koti times, in the fifth, a thousand koti times, in the sixth, a hundred thousand koti times, and in the seventh, a koti koti hundred thousand times. The qualities of the remaining bhumis cannot be measured by numbers such as kotis, so they are indicated by extremely small particles, the eighth is equal to the number of a hundred thousand extremely small particles of the three thousand great thousand world systems, the ninth is equal to the number of dust particles of a hundred thousand koti extremely small particles of countless three thousand great thousand world systems, and the tenth obtains qualities equal to the number of dust particles of extremely small particles of unspeakable and again unspeakable Buddha lands, this is what is said in the Bodhicaryavatara. The third has two: power and maturation birth. The first is that those who follow faith arise from the desire realm, those who have attained the bhumis are born in lower places such as animals by aspiration, and by the power of dhyana, they can reverse birth in the form realm and be born in the desire
Chinese
转生，以三摩地和化身示现在兜率天等处转生，是依仗自在力的转生。如《经庄严论》所说：“智者之业及，其他诸愿力，三摩地与自在，依仗力而欲生。”第二，安住十地者，次第大都于赡部洲、四大洲、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天之国王、千之主、二千之主梵天、净居天之天王处受生。第四有二，悟入之理，以及指示彼为俱生或后得。第一，初地时，了知法界无差别周遍一切有情之义；二地时，了知彼为可断之障，是为胜义；三地时，寻求听闻是悟入法性之顺缘，以知顺缘为义之胜义；四地时，贪著法亦已断除，是为不执著法性之义；五地时，了知自他一切之自性为法性，是为彼无异体之义；六地时，了知依缘起之法性，无有转为烦恼清净之法，是为彼非烦恼非清净之义；七地时，了知法界不生起经等法之异名，是为彼无异之义；八地时，获得不生之法之忍，了知一切清净无减无增，是为彼无减无增之义；染污意及执著，五门之识连同对境，转依故，次第成为于法性无分别智及清净刹土有自在之位；九地时，获得四种各别正知，是为彼法性于智慧有自在之位；十地时，如其所愿化现而作有情之义利，是为了知法性于业有自在之位。此二自在是从分别念意识转依而生。如是了知十法界为非染污之无明。
English
Rebirth, showing rebirth in Tushita and other places through Samadhi and emanation, is rebirth relying on the power of mastery. As stated in the Ornament of the Sutras: "The deeds of the wise, and other aspirations, Samadhi and mastery, are desired to be born by relying on power." Second, those who abide on the ten grounds mostly take birth in Jambudvipa, the four continents, the thirty-three heavens, the Heaven of No Strife, Tushita, the Heaven of Delightful Transformation, the king of the Heaven of Others' Freedom, the lord of a thousand, the Brahma who is the lord of two thousand, and the kings of the pure abode heavens, in that order. Fourth, there are two: the way of realization, and indicating whether it is coemergent or subsequent. First, on the first ground, one realizes that the Dharmadhatu is universally present without difference in all beings; on the second ground, one realizes that it is a removable obscuration, which is the meaning of the ultimate; on the third ground, seeking to hear is the conducive cause for realizing the nature of reality, knowing the conducive cause as the ultimate of cause; on the fourth ground, attachment to the Dharma is also abandoned, which is the meaning of not clinging to the nature of reality; on the fifth ground, one realizes that the nature of oneself and others is the nature of reality, which is the meaning of its non-difference; on the sixth ground, one realizes that in the nature of reality of dependent origination, there is no Dharma that transforms into defilement or purification, which is the meaning of its being neither defilement nor purification; on the seventh ground, one realizes that different signs of Dharma, such as sutras, do not arise in the Dharmadhatu, which is the meaning of its non-difference; on the eighth ground, one obtains forbearance of the Dharma of non-arising, realizing that all purity is without decrease or increase, which is the meaning of its being without decrease or increase; the afflicted mind and clinging, the five consciousnesses together with their objects, are transformed, and thus gradually become the position of having mastery over the non-conceptual wisdom of the nature of reality and the pure land; on the ninth ground, one obtains the four individual perfect knowledges, which is the position of the nature of reality having mastery over wisdom; on the tenth ground, one emanates as one wishes and performs the benefit of sentient beings, which is realizing the nature of reality as the position of having mastery over action. These two masteries arise from the transformation of the conceptual mind consciousness. Thus, one realizes that the ten Dharmadhatus are non-afflicted ignorance.