Chinese
成为“是”的原因是名言。没有舍弃，是说那些方面舍弃、抛弃和放弃的相反，是名言的原因。清净具足中说的是不可舍弃的大乘。断灭二者中，舍弃的是蕴，没有蕴是无余涅槃。在贤劫经中说蕴是可舍弃的。以前的涅槃是有余涅槃，所以说这和那个不重复。自性是有为法和无为法的空性。那是本来就空，所以那个空性不是任何圣者所造作的，因此有为法会变，无为法不变，所以不能损害，这是名言的原因。一切法是蕴、界、处、触、受、有色无色、有为法无为法。因为这样概括了一切法，所以显示了名言的原因。有为法和无为法的诸法是互相观待而安立的，这是成立空性的理由。法生等是生和灭等，以及可以成为色法等，和可以体验等。是一般和特殊的体相，这是名言的原因。安立为体相的一般和特殊都是假立的，这是成立的理由。过去等是三时，对那些各自来说，没有观察到另外两个，这是名言的原因。时间都是在事物上假立的，这是成立的理由。具有是众多因缘聚合或者集合，仅仅是集合的总体也不是实有，这是名言的原因。从聚合中产生或者集合是缘起，因此自性无二。具有的另一方面是五蕴，是近取的实有，这是名言的原因。蕴的意义是堆积，堆积是意识法，在意义上没有，因此自性无二。这里说“另一方面”如果说是已经说完的具有的相反，就会变成不集合和不相遇，所以不对它这样说，具有是无实事物的自性空性，所以它的另一方面是事物空性这样连接。空是表示，也是二种灭和如是性，那些都是非实有，这是名言
English
The reason for becoming "is" is terminology. Not abandoning means that the opposite of abandoning, discarding, and giving up those aspects is the reason for terminology. In purity and completeness, it speaks of the Great Vehicle that should not be abandoned. Among the two destructions, what is abandoned is the aggregates, and the absence of aggregates is nirvana without remainder. In the Sutra of the Fortunate Aeon, it says that aggregates are to be abandoned. The previous nirvana was nirvana with remainder, so it is said that this does not repeat that. Self-nature is the emptiness of conditioned and unconditioned phenomena. That is empty from the beginning, so that emptiness is not created by any noble being, therefore conditioned phenomena change and unconditioned phenomena do not change, so it cannot be harmed, this is the reason for terminology. All phenomena are aggregates, realms, sources, contact, feeling, form, formless, conditioned, unconditioned. Because it summarizes all phenomena in this way, it shows the reason for terminology. The phenomena of conditioned and unconditioned phenomena are merely established in dependence on each other, this is the reason for establishing emptiness. Dharma arising and so on are arising and ceasing and so on, as well as being able to become form and so on, and being able to experience and so on. It is the characteristic of general and specific, this is the reason for terminology. The general and specific that are established as characteristics are merely imputed, this is the reason for establishment. Past and so on are the three times, for each of those, not observing the other two is the reason for terminology. Times are all imputed on things, this is the reason for establishment. Having is the combination or collection of many causes and conditions, even the mere collection of the whole is not real, this is the reason for terminology. Arising from combination or collection is dependent origination, therefore self-nature is non-dual. The other side of having is the five aggregates, which are the real objects of grasping, this is the reason for terminology. The meaning of aggregates is accumulation, accumulation is a mental dharma, and there is no meaning in it, therefore self-nature is non-dual. Here, if "the other side" is said to be the opposite of having that has already been said, it will become non-collection and non-encounter, so it is not said that way, having is the self-nature emptiness of non-real things, so its other side is connected as the emptiness of things. Space is a symbol, it is also the two cessations and suchness, those are all non-real, this is terminology
Tibetan
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ་དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་ཐོགས་པའི་རེག་བྱའམ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་ཙམ་དང༌། ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བཅོམ་ཙམ་གྱི་ཆ་དང༌། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཙམ་ལ་བཏགས་པས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །འདིར་མཚན་གཞི་དང་གོང་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་ཟློས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བས་གསར་དུ་མ་བྱས་པར་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་བྱས་པ་རང་ བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པར། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། ཅེས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་མཐོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་པར་མ་བྱས་ན་དེས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཤེས་མཐོང་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་མཐོང་གཉིས་ཀྱང་འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཉི་སྣང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་སྨོས་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་མ་འཁྲུལ་ བ་གཉིས་ལ་བཞེད་དོ། །འདི་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཟློས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནས་མ་བྱས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་གཞི་དང༌། ཐེར་ཟུག་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་སྟོང་ཚུལ་བསྟན་ནས་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་མཆོག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་ན་གཞན་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་པོའམ་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ན་འཁོར་བ་ལས་གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། ཞེས་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དག་ལྡན་དུ་ནི། འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཞེས་ཏེ། མདོར་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འཇོག་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། སྔ་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་ན་ཉི་སྣང་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་འཕོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་སྟོང་ཚུལ་མིན་གྱི་འདིའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཐ་མས་ནི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ལ་ཤེར་སྒྲོན་དུ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབེན་པས་རང་གི་ངོ
Chinese
的原因，那些依次是仅是脱离了可触或障碍，仅是未来生起的因缘不具足，仅是道所断之断灭分，以及安立为二我空，故无自性。此处从基和前面从体性的角度宣说，故说无为法空性与不重复。所谓空性，是诸法的不颠倒之体性，那是圣者们的智慧和见所未新造，而是从本初就空，故是自性，因此称为自性空性。这样，未由识见所作是自性或自体的理由而安立，但自性不作为以自体空的理由而安立，如《入中论》云：“自性自体皆非有，自性空性即说彼，此由未作说自性，是故说彼为自性。”经中也说：“何为自体空性？自体是未由识与见所作，故是不颠倒之自性。无有恒常住立和坏灭，故自体是以自体空。为何如此？因为彼之自性即是，此即称为自体空性。”如果识见的诸法自性未被空掉，那它对它做什么呢？识见是使真实不颠倒之义明显或证悟。识见二者也在《十万颂》的破害品中说：“识是指无分别之智慧。见是指从无分别智慧之后生起的清净世间智慧。”《日光论》中说，为了遣除随念的识而说了见，为了遣除错乱的见而说了识，因此认为是对现量和不颠倒二者。此与自性空性不重复，是因为简略和广说之差别。法的异体性，经中说：“何为异体空性？如来们出现也
English
The reason is that those are, in order, merely being free from tangible objects or obstacles, merely the absence of complete causes for future arising, merely the aspect of what is abandoned by the path, and being designated as empty of the two selves, therefore there is no self-nature. Here, it is said that unconditioned emptiness and non-repetition are spoken of because they are explained from the perspective of the basis and above from the perspective of the definition. Emptiness is the non-perverted nature of all phenomena, which is not newly created by the wisdom and vision of the noble ones, but is empty from the beginning, therefore it is its own nature, and therefore it is called emptiness of its own nature. Thus, that which is not made by knowledge and vision is established as the reason for being self-nature or self-essence, but self-nature is not established as the reason for being empty of self-essence. As it says in the "Entering the Middle Way": "Self-nature and self-essence are both non-existent, that is called emptiness of self-nature, since this is unmade, it is called self-nature, therefore it is said to be self-nature." The sutra also says: "What is emptiness of self-essence? Self-essence is the non-perverted self-nature because it is not made by knowledge and vision. Because there is no constant abiding and no destruction, self-essence is empty of self-essence. Why is that? Because that is its self-nature, this is called emptiness of self-essence." If the self-nature of the phenomena of knowledge and vision is not emptied, then what does it do to it? Knowledge and vision make clear or realize the true and non-perverted meaning. The two, knowledge and vision, are also mentioned in the chapter on destroying harm in the Hundred Thousand Verses: "Knowledge refers to non-conceptual wisdom. Vision refers to the pure worldly wisdom that arises after non-conceptual wisdom." In the "Sunlight Treatise," it is said that vision is mentioned to eliminate inferential knowledge, and knowledge is mentioned to eliminate deluded vision, therefore it is considered to be both direct perception and non-delusion. This and emptiness of self-nature do not repeat because of the difference between brevity and elaboration. The other-nature of phenomena, the sutra says: "What is emptiness of other-nature? Even if the Tathagatas appear,
Chinese
即使佛陀出世或不出世，诸法的法性、法界、真如和非异真如，以及究竟边际，这些都是恒常存在的，并非由他所造。因为没有恒常存在和毁灭，所以它是空性的。为什么呢？因为它的自性就是如此。这被称为他性空性。如此说。其中，从法性到非造作之间，是空性的基础；从恒常到它的自性等等，是说明理由和空性的方式；从“这是”等等，是总结意义并赋予名称。这适用于一切。这里，以“他性”一词，指的是空性，即诸法中最为殊胜的，即使佛陀出世或不出世，也恒常存在于殊胜之境。或者，“他”指的是殊胜的智慧，而“事物”或“自性”指的是它的对境。或者，“他”指的是轮回之外，即超越的真实边际。这些出现在《入行论》的注释和解释中。在《具足论》中说：“这是神圣的，因此也是他，并且是他所未造作的自性，所以这是他性，即真如。”总之，安立他性的方式如前所述，因此，因为它没有自性，所以显示了他性空性。先前，真如是空性，这被显示为圣者们未造作的自性，然后，因为它没有自性，所以显示了自性空性，这是这两者的区别。如果说，因为日光是由其他作者所空，所以是他性空性，那么，“依赖空性的士夫行为只会徒劳无功”这句话该如何理解呢？“由其他作者所空”并非指这种空性的方式，而是指它的自性是空性的，因此才赋予它“他性空性”的名称。否则，它将不会是自空。最后一句表明，如果空性是由他所造作，那么自己只会徒劳无功，因为这是任何人也无法做到的。关于这个意义，《般若灯论》中说：在一切处，由于远离自法，所以远离自
English
Even if the Buddhas appear or do not appear, the nature of dharmas, the realm of dharma, suchness, and non-other suchness, as well as the ultimate limit, these are always abiding, not made by others. Because there is no constant abiding and destruction, it is empty of that. Why is that? Because its own nature is such. This is called other-emptiness. Thus it is said. Among these, from the nature of dharmas to the unmade, is the basis of emptiness; from constant to its own nature, etc., is showing the reason and the way of emptiness; from "this is" etc., is summarizing the meaning and giving a name. Apply this to all. Here, the term "other-thing" refers to emptiness, which is shown as the most excellent among dharmas, and even if the Buddhas appear or do not appear, it always abides in the state of excellence. Or, "other" refers to the excellent wisdom, and "thing" or "nature" refers to its object. Or, "other" refers to that which is other than samsara, that is, the ultimate true limit that has become transcendent. These appear in the commentary and explanation of the Entering [the Middle Way]. In the Dagden [commentary] it says: "This is sacred, therefore it is also other, and because it is the nature of what is not made by others, this is other-nature, that is, suchness." In short, the way of establishing other-nature is as before, therefore, because it has no self-nature, it shows other-nature emptiness. Previously, suchness was emptiness, and this was shown as the self-nature not made by the noble ones, and then, because it has no self-nature, it shows self-nature emptiness, and this is the difference between the two. If it is said that because sunlight is empty of other agents, it is other-nature emptiness, then how should the statement "the actions of a person who relies on emptiness are only in vain" be understood? "Empty of other agents" does not refer to this way of emptiness, but rather to the fact that its own nature is empty, and therefore it is given the name "other-nature emptiness." Otherwise, it would not be self-empty. The last sentence shows that if emptiness is made by others, then oneself will only be in vain, because this cannot be done by anyone. Regarding this meaning, the Prajnaloka says: In all places, because of being devoid of one's own dharma, therefore devoid of one's own