Tibetan
དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཨས་བཀག་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་ལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དེ་དེས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང༌། ཐེར་ཟུག་མིན་པ་དང་མི་འཇིག་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོས་འགྱུར་བ་བཀག་པ་ན་རེ་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་གམ་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། ཞེས་སོ། །འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ། དེ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ དགོས་པས་སོ། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་སྟེ་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བས་མིག་སོགས་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲེའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མིག་སོགས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལྔའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་མཛད་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉི་སྣང་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་ངོ༌། །འདི་གཉིས་དང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་ནི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཐ་སྙད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ མཚན་ནི་སྟོང་གཞི་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར་ནང་ཡུལ་ཅན་དང་ཕྱི་ཡུལ་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་དང་དེ་གཉིས་ཀས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་གཞིའོ། །འདིས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཆོས་ཅན་བཞི་པ་འདིའི་འཛིན་ཚུལ་ནི་དབུས་མཐའ་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་རྩ་འགྲེལ་དང་སློབ་དཔོན་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐུན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གཞི། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་གཞིར་གསུངས་པས་འདི་ནི་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྟོང་གཞི་འདི་ཉིད་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ་དེ་ནི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མྱང་འདས་དང་ལམ་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་པའོ། །མདོ་དང་ཉི་སྣང་དང་རྒྱན་སྣང་དུ་མྱང་འདས་ཉིད་ལ་བཤད་ཅིང༌། འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་དེ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་ན་འགྲིག་ལ་བྲལ་བའི་དོན་ནི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བཅོམ་ཙམ་གྱི་ཆའོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་གཉེན་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྐྱེན་སྐྱེས་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགག་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མཐའ་འདས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པས་མཐའ་འདས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མཐའ་འམ་ཆར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟོས་ས་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དག་ལྡན་དུ་ལོངས་སྐུ་ལ་བཤད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའམ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ཕྱོགས་དེ་དོར་བ་དང་སྤངས་པ་དང་བཏང་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དག་ལྡན་ལས་དོར་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་བཤད་ཅིང༌། གནོད་འཇོམས་གཉིས་ སུ་དོར་བ་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཏེ། འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་དོར་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྔར་གྱི་མྱང་འདས་ལྷག་བཅས་ཡིན་པས་འདི་དང་མི་ཟློས་ཞེས་འཆད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་དེ་སྟོང་པར་འཕགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་འགྱུར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་མི་འགྱུར་བས་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རེག་པ་ཚོར་བ་གཟུགས་ཡོད་མེད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱེ་སོགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སོགས་དང་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་རྟགས་སྒྲུབ་བོ། །འདས་སོགས་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གཞན་གཉིས་མ་དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དུས་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་རྟགས་སྒྲུབ་བོ། །ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདུས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་ཡང་དངོས་པོར་ མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའམ་འདུས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དོ། །ལྡན་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་ལ། སྤུངས་པ་བློ་ཆོས་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མེད་པས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དོ། །འདིར་ཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་སྒྲས་ཟིན་གྱི་ལྡན་པའི་བཟློག་ཟླ་ལ་བྱས་ན་མ་འདུས་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མི་བྱ་བར་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཅིག་ཤོས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་འགོག་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་དངོས་མེད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་
Chinese
意思是说，因为“它”被“阿”遮挡，所以因缘聚合之处不存在，因为“它”没有生，所以也没有灭。因此，因为没有生灭，所以说眼睛等“它”是空性的。在《入行论》的注释中说：恒常存在和没有毁灭的意思，是依次解释为不会变异和不会毁灭。出现不恒常和不会毁灭这两种情况，是因为最初遮止了变异，为了遣除暂时存在之后最终会毁灭的想法，所以才说“不是毁灭”。《十万颂》的破除障碍中说：没有这二者的意思是，不存在恒常和无常，因此，六根在胜义谛中没有实物，否则就会变成这二者的实物。 后面的理由也出自同一处：之所以说“因为是它的自性”，意思是眼睛没有眼睛的实物，这本身就是它的自性，而不是被其他因破坏而变成空性，这是它的意思。因此，可以把没有恒常和无常的实物作为眼睛等的证成理由。同样，对于剩余的十九个法，也要像这里所说的那样，类比运用前后两个理由的解释。第三个是内空性。第四个是，因为眼睛等是内在的法。外在是指心没有把握的五境。内外二者是指由根的所依处所摄的五境，这是因为心把握了，而根没有摄持。经部中，将六根和六境作为内外，并说这二者互相空性。这里，在《日光论》中说：对于法处来说，这三种分别都有可能，因此，对于这里的内等，应当像可能的那样去理解。这里所说的，是指心所、无为法、以及属于法处所摄的色和不相应行，这三者依次是内、外、内外。这二者和下面的空性方式与第一个相同，名称和名称的理由是，三个空性所依依次是内境、外境、内外二者，因此，对于它们的空性，也显示为内空、外空以及这二者空性。
English
It means that because "it" is obstructed by "A," there is no place for the aggregation of causes and conditions, and because "it" has no birth, it also has no destruction. Therefore, because there is no birth and destruction, it is said that the eyes, etc., are empty of "it." In the commentary on the "Entering the Middle Way," it says: The meaning of being permanent and not being destroyed is explained in order as not changing and not being destroyed. The reason why both impermanence and non-destruction occur is that the initial prevention of change is to dispel the idea that it exists temporarily and will eventually be destroyed, so it is said that "it is not destroyed." In the "Subduing Obstacles of the Hundred Thousand," it says: The meaning of not having these two is that there is no permanence or impermanence, therefore, the six senses have no reality in the ultimate truth, otherwise they would become the reality of these two. The latter reason also comes from the same place: The reason for saying "because it is its nature" is that the eye does not have the reality of the eye, which is its nature, and it is not made empty by being destroyed by other causes, which is its meaning. Therefore, the absence of permanent and impermanent reality can be used as a reason for proving the eyes, etc. Similarly, for the remaining nineteen dharmas, the explanations of the two reasons, before and after, should be applied analogously as explained here. The third is inner emptiness. The fourth is because the eyes, etc., are inner dharmas. The external refers to the five objects that the mind does not grasp. The inner and outer refer to the five objects gathered by the basis of the senses, because the mind grasps them, but the senses do not gather them. In the Sutras, the six senses and six objects are taken as inner and outer, and it is said that these two are empty of each other. Here, in the "Sunlight Treatise," it says: For the dharma realm, all three of these discriminations are possible, therefore, for the inner, etc., here, it should be understood as possible. What is said here refers to mental factors, unconditioned dharmas, and form and non-corresponding formations belonging to the dharma realm, which are in order inner, outer, and inner-outer. The way of emptiness of these two and the following is the same as the first, and the names and the reasons for the names are that the three bases of emptiness are in order inner objects, outer objects, and both inner and outer, therefore, for their emptiness, it is also shown as inner emptiness, outer emptiness, and emptiness of both.
Chinese
空性的事物是了知一切法为空性，即是空性的基础。以此平息执着于空性的执着，是空性这一名称的理由。这第四种法类的执持方式，与《中边分别论》、《八千颂》、《摄义论》的根本释论以及论师和圣者们一致。入行论中说：诸法无自性，智者名为空。此空亦复空，以空性为空。何为空性之空性，谓空性亦空性。为遣除彼空性，实物执着者，故说为空性。其中前两句是空性的基础，接着两句是空性的方式，再接着两句是对此命名的理由，最后两句是说明说其为空性的必要。经中也说：一切法的空性是空性的基础，因此这如同入行论中所说，是为了遣除对空性的实执，所以这空性的基础是合理的。方是东方等十方，因为它的形状非常大，所以称其为空性。灭 苦之道的涅槃是使涅槃与道的基础相一致，那是获得的胜义谛。在经、日光论和庄严光明论中，都说涅槃本身。在两个释论中，因为那仅仅是分离。这句话如果作为常与无常两者都不能成立的理由来连接，那就合适了，而分离的意义是道仅仅断除了所断除的部分。从缘起生是三界，因为它不是唯一成立的，所以能够转化为对治，这是名称的理由。缘起生的另一种是没有生起的，是不随生灭和住而改变的无为法，以那些体性的代表，远离了相反的生等，这是名称的理由。超越边是由于空于常断的边，所以是超越边，是远离二边的。安立边或部分的理由是在所依赖的中心处，丝毫也不成立，这是名称的理由。在清净具足中，是对受用身的解说。无始是远离起始、终结和中心的轮回，那是起始等随着法性而生起，或者如法性一般。
English
The object of emptiness is the understanding that all phenomena are empty, which is the basis of emptiness. Pacifying the clinging to emptiness with this is the reason for the term emptiness. The way of holding this fourth dharma category is in accordance with the root commentary of Madhyāntavibhāga, Aṣṭasāhasrikā, Abhisamayālaṃkāra, and the masters and noble ones. In the Bodhisattvacaryāvatāra it says: 'All dharmas are without inherent existence, the wise call it emptiness. This emptiness is also empty, empty by its own nature. What is the emptiness of emptiness? It is said that emptiness is also emptiness. It is taught to reverse the clinging of those who have a mind for emptiness.' The first two lines are the basis of emptiness, then the next two are the way of emptiness, then the next two are the reason for naming it, and the last two are the necessity of explaining it as emptiness. The sutra also says: 'The emptiness of all dharmas is said to be the basis of emptiness,' so this, as said in the Bodhisattvacaryāvatāra, is to reverse the clinging to the truth of emptiness, so this basis of emptiness is reasonable. Direction is the ten directions, such as east, because its shape is very large, so it is called its emptiness. The path of liberation from sorrow, Nirvana, is to make Nirvana consistent with the basis of the path, which is the ultimate truth of attainment. In the sutras, the Sunlight Commentary, and the Ornament of Clear Realization, Nirvana itself is explained. In the two commentaries, because it is only separation. This statement is appropriate if it is connected as the reason why both permanence and impermanence cannot be established, and the meaning of separation is that the path only destroys the part to be abandoned. Born from conditions is the three realms, because it is not established in one extreme, so it can be transformed into an antidote, which is the reason for the term. The other of the conditioned is the unconditioned, which is not born, does not change from arising, ceasing, and abiding, and is devoid of arising, etc., which are the opposite of those characteristics, which is the reason for the term. Transcending the extreme is transcending the extreme because it is empty of the extremes of permanence and annihilation, and is separated from the two extremes. The reason for establishing the extreme or part is that it is not established at all in the dependent center, which is the reason for the term. In the pure possession, it is an explanation of the enjoyment body. Beginningless is the cycle of existence that is separated from beginning, end, and center, which is that the beginning and so on arise according to the nature of phenomena, or as the nature of phenomena.