Tibetan
གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བདག་གཉིས་དགག་བྱར་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པར་འདོད་པ་བློ་རྩིང་རྣམས་ཀྱི་མུན་སྤྲུལ་འབའ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་གསུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བཏགས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཕྱོགས་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བཀྲལ་བར་འདོད་ན་གནོད་འཇོམས་འདི་དང་མཐུན་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། འདི་ དང་འདིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་དང་མན་ངག་རྗེས་འབྲང་གསུམ་དུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་ཀྱི་གཞན་དབུ་སེམས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་དང་གནོད་འཇོམས་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་གང་གིས་སྟོང་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་མིང་ཙམ་མཐུན་ཀྱང་དོན་གཏན་ནས་མི་མཐུན་ཏེ་དེ་ཡང་གསུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འདི་སྙམ་སེམས་ཏེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དཔེར་འགའ་ཞིག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་ན་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་དེ་དག་མ་རྙེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བློ་མེད་པར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་མི་སྟོང་པ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སྟོང་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འདིར་དེ་སྐད་བྱར་ནི་རུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། ཞེས་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་དུ་མར་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་དང༌། དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་གཤིས་ལ་ཐེར་ཟུག་གི་རྟག་པར་འདོད་པ་གཉིས་ག་ལ་མཚུངས། འདི་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཀག་ན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་སྟོན་པས་མཐའ་དོན་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། དོན་ལ་ཐེར་ཟུག་གི་རྟག་པ་གྲུབ་པར་འདོད་ནས་མིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཞེས་འདུས་མ་བྱས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མན་ངག་རྗེས་འབྲང་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་ བཤད་ལ། འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྣོད་དང་བཅུད་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སུ་ཡང་མི་བཞེད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་དོར་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་བཀག་ནས་འདུས་མ་བྱས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བཀག་ནས་དངོས་མེད་དང༌། ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དངོས་བཀག་ནས་རང་དངོས་དང༌། སྟོང་པ་བཀག་ནས་མི་སྟོང་པ་ཤུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། མདོར་ན་ཆ་འགའ་ཞིག་འགོག་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་ལས་མ་འདས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། འདུས་བྱས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ཅེས་དང༌། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང༌། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་ འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང༌། སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དམིགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས། ཞེས་དང༌། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་གང་ན། དེའི་ལན་སྐབས་འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་གྲངས་ཉི་ཤུར་འདོད་དེ། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཉི་ཤུ་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཉིས་སུ་དྲང་ངོ༌། །རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡང༌། འཇུག་པའི་རང་
Chinese
补特伽罗和法的事物不存在，这就是空性。不存在的事物的存在也是空性，因为已经说了我和二取是所破。因此，以一切有为法为空性的无为法圆成实，被认为是胜义谛，那些认为这是慈氏五论和宗喀巴师徒的论典的观点，仅仅是愚昧之人的黑暗幻象。如果说在《三类的破除》中，法性的眼等以遍计所执和依他起的眼等为空性，那么这种空性和这个宗派是否一致呢？如果想要说这种空性的道理是被印度的一位智者所阐释的，那么就必须认为和《破除》一致。因为这个和这个一致，在《十万颂的破除》和《口诀随行三》中，法性被作为空性的基础，然后说遍计所执和依他起二者是空性的，而其他中观和唯识的大学者没有这样说过。因此，这个宗派和《破除》二者，将圆成实作为空性的基础，以及将自相和异相作为空性的法，仅仅是名称相同，而意义完全不同，也就是在《三类的破除》中。安立了三种空性之后，这样想：所谓的空性，是作为法的形式存在呢，还是不存在呢？如果所谓的空性存在，那么因为空性存在，非空性也必然存在。因为没有不相违品的缘故，有对治品是不合理的。如果非空性存在，那么一切法都将变成非空性。这样思考之后，又这样确定：所谓的空性，就是什么都没有。如果所谓的空性有其他法存在，那么这样一来，非空性的法也必然存在，那么作为内空性的其他法是什么也没有的。其中说到，比如有些人看见乾闼婆城的时候， 生起城市的想法。之后仔细观察，生起城市是空性的想法，仅仅如此，并没有城市是空性的其他法，就像对色等生起法的想法的时候，仔细观察之后没有找到那些境，所以是法的
English
The non-existence of persons and things of phenomena is emptiness. The existence of things that do not exist is also emptiness, because it has been said that I and the two graspers are what is to be refuted. Therefore, the unconditioned perfect reality that is empty of all conditioned phenomena is considered the ultimate truth. Those who think that this is the view of the Five Treatises of Maitreya and the treatises of Tsongkhapa and his disciples are merely dark illusions of ignorant people. If it is said that in the "Elimination of the Three Categories," the eye of the nature of phenomena, etc., is empty of the eye of imputation and the eye of dependent arising, etc., then is this emptiness consistent with this school? If you want to say that this reasoning of emptiness is explained by an Indian scholar, then you must think that it is consistent with the "Elimination." Because this and this are consistent, in the "Elimination of the Hundred Thousand Verses" and the "Three Instructions," the nature of phenomena is taken as the basis of emptiness, and then it is said that imputation and dependent arising are empty, but other great scholars of Madhyamaka and Yogacara have not said so. Therefore, this school and the "Elimination" both take the perfect reality as the basis of emptiness, and the self-character and other characters as the phenomena of emptiness, only the names are the same, but the meanings are completely different, that is, in the "Elimination of the Three Categories." After establishing the three emptinesses, think like this: Is the so-called emptiness existing as a form of phenomena, or not? If the so-called emptiness exists, then because emptiness exists, non-emptiness must also exist. Because there is no contradictory thing, it is unreasonable to have an antidote. If non-emptiness exists, then all phenomena will become non-empty. After thinking like this, it is determined again that the so-called emptiness is nothing. If there is another phenomenon called emptiness, then in this way, the phenomenon of non-emptiness must also exist, then there is nothing else that is the inner emptiness. It says that, for example, when some people see a Gandharva city, an idea of a city arises. After careful observation, the idea that the city is empty arises, just like that, there is no other phenomenon that the city is empty, just like when the idea of phenomena arises to form, etc., after careful observation, those realms are not found, so it is the phenomena of
Chinese
说，由于没有智慧而生起空性的智慧，仅仅因为这样，就不能有成为名为空性的其他法。又从那里面说：由于没有空性，所以也没有不空。由于没有不空，所以也没有空性，在这里这样说是可以的。也不应说没有空性，因为这样一切法都是空性的缘故。也不应说有空性，因为这样如果分别观察，则没有任何成为名为空性的其他法。以及，如果空性也不是以空性的自性而空，那么就会有不空的法存在，因此一切法都是空性的。如果这个空性的自性与空性相违，就会与空性相违，这样空性也没有任何成为名为空性的其他法，所以承认以空性的自性为空。以及，在胜义谛空性的场合中，涅槃也是，名为以涅槃而空，这是说胜义谛的涅槃是以遍计所执的涅槃的自性而空的。难道不应说涅槃是真实存在的吗？如果声闻乘的有分别念的一些人是这样认为的，但在胜义谛中，没有任何名为涅槃的法。等等，在很多场合中，都说了胜义谛和空性以自己的体性为空。胜义谛和空性以体性不空，而认为本性是真实存在的常有，这二者怎么能相同呢？从这里说，法性不是以遍计所执的方式存在，也不是以二取不二的体性不存在，这是远离一切边的体性，如果遮止，则以二重否定来显示真实，恐怕会变成在边上成立意义，所以思念诸法的实相就是那样说的，但实际上并不是想要成立真实存在的常有。在无为法空性的场合中，即使以声闻的观点来看，这些也不是胜义谛存在的，那么对于空性的观点来说，还用说什么呢？这样说了无为法在意义上是不成立的
English
It is said that wisdom of emptiness arises without wisdom, and just because of that, it is not permissible to have another dharma that becomes known as emptiness. And again, from that itself, it says: Since there is no emptiness, there is also no non-emptiness. Since there is no non-emptiness, there is also no emptiness, it is permissible to say that here. It should not be said that there is no emptiness, because all dharmas are empty. It should not be said that there is emptiness, because if one analyzes in this way, there is no other dharma that becomes known as emptiness. And, if emptiness is not empty by the nature of emptiness, then there would be a non-empty dharma, therefore all dharmas are empty. If this nature of emptiness contradicts emptiness, it will contradict emptiness, so emptiness has no other dharma that becomes known as emptiness, so it is admitted to be empty by the nature of emptiness. And, in the case of ultimate emptiness, even nirvana is said to be empty by nirvana, which means that ultimate nirvana is empty by the nature of imputed nirvana. Shouldn't it be said that nirvana is truly existent? If some of the Shravaka Vehicle with conceptual thoughts think that way, but in ultimate truth, there is no dharma called nirvana. And so on, in many occasions, it has been said that ultimate truth and emptiness are empty by their own nature. How can it be the same to say that ultimate truth and emptiness are not empty in nature, but that their nature is truly existent and permanent? From this, it is said that the nature of dharma is not existent in the form of imputation, nor is it non-existent in the nature of non-duality of the two graspers, which is the nature of being free from all extremes. If it is negated, then the real is shown by double negation, fearing that it will become established on the side of meaning, so thinking that the reality of all dharmas is like that, it is said that way, but in reality, it is not intended to establish the truly existent permanence. In the case of unconditioned emptiness, even from the point of view of the Shravakas, these are not ultimately existent, so what need is there to say about the view of emptiness? Thus, it is said that the unconditioned is not established in meaning.