Tibetan
ཞེས་འཆད་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཨར་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བཤད་པ་འཐད་པར་མཐོང་ངོ༌། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆེན་ཞེས་བགྱིའོ། ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་པོས་བཤད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡང་ན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཉི་ཚེ་གོ་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཤད་དོ། །གང་ན། གོ་ཆ་སོགས་སོ། །གང་ལས་ན། ཡུམ་མདོ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་ སོགས་དྲུག་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་གྲངས་ཚང་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྡུད་བྱེད་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བྱ་སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་སྡུད་ཚུལ་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེར་དྲུག་བསྡུས་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་ལེགས་ཀྱི་འགྱུར་གསར་ལས་དེ་དག་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བསྙེགས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱིན་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལྷག་མ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟོན་པ་དང་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། སོགས་པས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བདོག་པ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་དག་པར་གཏོང་བའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་གནས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་རང་གཅིག་པུ་དུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་སོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སློངས་མོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཤེ་བ་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་ལྡན་ལ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་བྱ་དང་སོགས་
Chinese
如是宣讲，然大自在及阿（阿底峡尊者）等诸智者，见如前所说为是。经之关联：何者请问？世尊，彼乃需大铠甲之有情也。世尊，彼乃真实趣入大乘之有情也。彼乃真实安住于大乘之有情也，故为彼故名曰大菩。如是何者宣说安立为大菩萨之理由？何者夏利子问：以几许而披甲？答彼之答复。此乃为易故，或“诸”字以下，当作仅少铠甲之连接。二者为：说。何处？铠甲等。何处出？于母经。如何？由六组六之差别门，布施等六如是而圆满。如何作耶？集摄布施及等至智慧间六种，即集摄为六，布施等彼等集摄之方式各别，即一一集摄六者。如是依旧译甚善，然新译中，如云彼等各别，则无前述之必要。三者有二：差别及集摄。初者有二：布施分六及显示余者与彼相同。初者为：开示法之词义及书写经卷而施等之法布施，及等至成命难等之怖畏中救护之无畏布施，及财物谷物等之资具，以三轮清净而施之财物布施，即彼三者随一而行布施，安住于布施之铠甲时，声闻之作意，唯自调伏，如是及缘觉之彼等舍弃之律仪，及乞丐等一切人众所说不悦意之詈骂，不生嗔恚之忍辱，及生起欲求善法之猛利希求之精进，及异于余乘声缘之乘，心一境性于遍智之禅定，及不执著回向圆满菩提之智慧等，且具足彼等，尔时施物及等
English
Thus it is explained, but the great masters such as the Great Self and Ar (Atiśa), see that the previous explanation is appropriate. The connection of the Sutra: Who asked? The Blessed One, that is a sentient being who needs great armor. Blessed One, that is a sentient being who has truly entered the Great Vehicle. That is a sentient being who truly abides in the Great Vehicle, therefore he is called Mahabodhi for his sake. Thus, who explains the reason for establishing him as a great bodhisattva? Who is Shariputra asking: How much armor is put on? The answer to that question. This is for the sake of ease, or from the word "all" onwards, it should be regarded as a connection of only a little armor. The second is: Explain. Where? Armor, etc. Where from? From the Mother Sutra. How? From the gate of the six divisions of six groups, the six of giving and so on are complete as they are. How is it done? The collection is giving, and the six forms between etc. and wisdom, that is, the collection is six, and the way of collecting them separately, that is, each collection is six. In this way, the old translation is very good, but in the new translation, if it is said that they are separate, then there is no need for the above. The third has two: division and collection. The first has two: the division of giving into six and the display of the rest being the same as it. The first is: to show the meaning of the Dharma and to give by writing scriptures and so on, the Dharma giving, and the fearless giving of protecting from the fear of becoming a life-threatening obstacle, and the wealth of wealth, grain, etc., giving with the purity of the three wheels, that is, giving any of the three, when dwelling in the armor of giving, the attention of the hearers, only self-taming, such as and the discipline of abandoning those of the solitary realizer, and the unpleasant scolding spoken by all people such as beggars, the patience of not being angry, and the diligence of generating a strong desire to desire virtue, and the meditation of focusing the mind on omniscience, which is different from the vehicle of hearers and solitary realizers, and the wisdom of dedicating without attachment to complete enlightenment, etc., and possessing them, then the object of giving and etc.
Tibetan
པས་ལེན་པོ་གཏོང་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནི་རེ་རེའི་མཐར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཉི་སྣང་དང་རྒྱན་སྣང་དུ་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་བསམ་གཏན་དང༌། སྒྱུ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་རོ། །གནོད་འཇོམས་གཉིས་སུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། དེའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་འཕེལ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་དོན་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ་ཞེས་འཆད་དེ། གཞན་གཉིས་མཐུན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་ལ་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་དྲུག་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲུག་ལྡན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ལ་ལེ་བརྒྱད་མར་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་འདྲ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་བསམ་གཏན་དང༌། ལྔ་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་བཤད་ཅིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་ལྔ་ཀའི་ཤེས་རབ་བསྔོ་བ་ལ་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་ལེ་བརྒྱད་མ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་གི་སྦྱིན་པ་ནི་རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེར་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་བསྡུས་པས་ན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གོ་ཆ་སོ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྡུ་ན་གོ་སྒྲུབ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ན་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་དྲུག་སྦྱིན་པར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དྲུག་དེར་མཐུན་ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལས་པས་ཕྱེ་བས་རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་འཆད་པ་ལྟར་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །བམ་པོ་གཉིས་པ
Chinese
因此，以通达施者、施物、受者三轮体空之盔甲来修持。次第是，在每一个的结尾都加上三轮体空。在《日光经》和《庄严经》中，以不与其他乘混杂的专注一境之心回向善根是禅定，以安住于如幻之见，将三轮体空与智慧相结合。在《损减经》和《摧毁经》二者中，布施，并且也与众生共同回向菩提是布施的盔甲，在那时，对三轮体空安忍，在那时，为了众生的利益而回向的布施增长精进，在那时，观想依靠世俗谛而回向菩提和依靠胜义谛而无所缘的结合，即三轮体空是智慧的盔甲，如此宣说，其他二者也相同。这在经部中很清楚。第二，如是圆满六度的布施，也同样守护具有六度的戒律。如是也应用于其他各度。对于这些，在《八千颂》中，剩余的五个（度）也应用于此，布施，并且也与众生共同回向菩提是所有的布施，戒律、安忍、精进三者相同，对于遍知，以专注一境之心回向善根是禅定，这五个不生起我慢心且不执著是智慧，在《二万五千颂》中，宣说五者的智慧都回向，其他如同《八千颂》。这些的布施是安住于自性而安置于他性。第二，如前所说，如是布施等各自，每一个都包含布施等六度，如果广说，则六组六度有三十六种盔甲，如果总摄，则是六种成办盔甲的方式。原因是，布施等六度法性相同。如何相同呢？有些人认为六种布施是布施，同样六种智慧在那里也相同，然而，依赖于布施的六度从布施中产生，并且依赖于修持，因此分开是因为从一个因中产生是相同的，所以法性相同，如《明句论》中所说，也如是应用于其他各度。第二品
English
Therefore, one practices with the armor of realizing the emptiness of the three spheres of giver, gift, and receiver. The order is to add the emptiness of the three spheres at the end of each one. In the Sunlight Sutra and the Ornament Sutra, dedicating the roots of virtue with a single-pointed mind that is not mixed with other vehicles is meditation, and abiding closely in the perception of illusion, combining the emptiness of the three spheres with wisdom. In both the Subduing and Destroying Sutras, giving alms, and also dedicating it to enlightenment in common with sentient beings, is the armor of generosity, and at that time, enduring the emptiness of the three spheres, and at that time, the generosity dedicated for the benefit of sentient beings increases diligence, and at that time, contemplating the combination of dedicating to enlightenment relying on the conventional truth and having no object of focus relying on the ultimate truth, that is, the emptiness of the three spheres, is said to be the armor of wisdom. The other two are the same. This is clear in the sutras. Secondly, just as one accomplishes generosity with the six perfections complete, so too one protects the discipline with the six perfections complete. Likewise, apply it to the others as well. In these, in the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra, the remaining five are applied to this, giving alms, and also dedicating it to enlightenment in common with sentient beings is the generosity of all, the three of discipline, patience, and diligence are the same, for omniscience, dedicating the roots of virtue with a single-pointed mind is meditation, and these five do not become arrogant and do not fixate are said to be wisdom, in the Twenty-five Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra, it is said that the wisdom of all five is dedicated, and the others are like the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra. The giving of these is abiding in one's own nature and placing it in the nature of others. Secondly, as previously explained, each of the generosity and so forth individually includes the six perfections of generosity and so forth, so if explained extensively, there are thirty-six armors in six sets of six, but if summarized, there are six ways of accomplishing armor. The reason is that the six perfections of generosity and so forth are of the same dharma nature. How are they the same? Some say that the six kinds of generosity are generosity, and likewise the six kinds of wisdom are the same there, however, the six perfections that rely on generosity arise from generosity and depend on practice, so separating them is because they arise from one cause and are the same, so they are of the same dharma nature, as explained in the Clear Words Commentary, and apply it to the others as well. Second Chapter