Tibetan
སྐྱེའོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །དམན་མཆོག་ནི་སྔ་ མ་རྣམས་དམན་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་བཟང་བའོ། །རགས་ཕྲའི་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་སླ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཆེས་དཀའ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། ཞེས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་རྟེན་དམ་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ཟིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་བསྔོ་བ་དམ་པ། སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་བྱས་པས་དག་པ་དམ་པ་སྟེ་རེ་རེ་ཡང་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ ཐོབ། ཅེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། རྒྱན་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་པ། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང༌། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལས་འདི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེར་དྲུག་དྲུག་ཚང་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གོ་གྱོན་ནས་སྲན་བཙུགས་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་བཞི་གང་དུ་སྒོམ་ན། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱིས་དང༌། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་བར་གྱིས་དང༌། ཚོགས་སྒྲུབ་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས་དང༌། ས་དང་པོའི་ཚོགས་དང་མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི། མཐོང་ ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ས་ལྷག་མ་དགུ་དང་སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་དང༌། ངེས་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་མཚམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལམ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྟོགས་དཀར་ནི་ལམ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་འོག་ནས་སྒྲུབ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་རིམ་པས་སོ། ཞེས་འཆད་དོ། །སྔར་གྱི་སྦྱར་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །རྒྱན་སྣང་ལས། ལུང་འདི་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའིམཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ལ། རྒྱན་སྣང་འགྱུར་རྙིང་དུ། བརྒྱུད་པ་དང་མངོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། མངོན་དུའི་དོན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་སུ་དང་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསལ་དང་ཤེར་འབྱུང་གིས་ལམ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་
Chinese
生起啊！如果心平等安住，就能如实知晓。下劣与殊胜是，先前的下劣，后来的殊胜。粗细的次第是，先前的容易进入和实行，后来的那些则非常困难。第四，如《庄严经论》所说：“无期望的布施，不欲后有的持戒，于一切忍辱，功德皆生精进，如是禅定非无色，智慧具足方便的，六波罗蜜多上，稳固者们如实修。”就像这样。或者如《摄大乘论》所说：依于菩提心，是所依殊胜；受用一切事物，是事物殊胜；为利有情而行，是所为殊胜；于三轮不思议所摄持，是方便善巧殊胜；回向菩提，是回向殊胜；使二障清净，是清净殊胜，如是每一个都宣说要修成具足六种殊胜。另一种方式是如经中所说。第五，如《宝鬘论》所说：“布施得受用，持戒得安乐，忍辱得光彩，精进得威严，禅定得寂静，智慧得解脱，慈悲心能成办一切义，这七者全部，一时以波罗蜜多，获得智慧不可思议的境界，一切种智。”如是宣说了暂时和究竟的果。第六，如《庄严经论》所说：“为了舍弃贫穷，获得清凉和忍耐愤怒，殊胜结合和意念执持，以及为了了知胜义谛而宣说。”就像这样。第二有三，第一是：如此，如果将先前所说的修持进行分类，则会变成四种修持，即铠甲、趣入、资粮和决定生起。在这些之中，首先宣说了铠甲的修持，这三种精进中，这是铠甲精进的自性，而且这也必须在所有修道之前进行，因为要将六度一一修成具足六度，心中穿上铠甲并立下誓愿，是为了不被六度的违品所摧毁。与铠甲相合故名为铠甲。这四种修持在哪里修呢？铠甲修持的体性是尽
English
Arise! If the mind is placed equally, one will know as it is. Inferior and superior are, the former are inferior, and the latter are superior. The order of coarse and subtle is that the former are easy to enter and practice, while the latter are very difficult. Fourth, as stated in the Ornament: "Giving without expectation, morality without desire for rebirth, patience towards all, diligence from which all qualities arise, likewise, meditation is not without form, wisdom is endowed with skillful means, on the six perfections, the steadfast ones truly apply themselves." It is like this. Or, as stated in the Compendium of Vehicles: Relying on the mind of enlightenment is a noble support; using all things is a noble thing; acting for the benefit of sentient beings is a noble purpose; being grasped by non-conceptualization in the three spheres is a noble skillful means; dedicating to enlightenment is a noble dedication; purifying the two obscurations is a noble purification, thus each is said to be cultivated as possessing six noble qualities. In another way, it is as taught in the scriptures. Fifth, as stated in the Precious Garland: "Giving brings enjoyment, morality brings happiness, patience brings radiance, diligence brings majesty, meditation brings peace, wisdom brings liberation, loving-kindness accomplishes all purposes, these seven completely, at once with the perfections, attain the inconceivable realm of wisdom, omniscience." Thus, the temporary and ultimate fruits are spoken of. Sixth, as stated in the Ornament: "It is taught for the sake of abandoning poverty, obtaining coolness and enduring anger, superior union and mental retention, and for the sake of knowing the ultimate truth." It is like this. The second has three, the first is: Thus, if the previously mentioned practice is divided, it will become four practices: armor, entry, accumulation, and definite arising. Among these, the practice of armor is first taught. Among the three diligences, this is the nature of armor diligence, and it must also precede all paths of meditation, because each of the six perfections must be cultivated to be complete with six, putting on armor in the mind and making a vow is to prevent being destroyed by the opposing factors of the six perfections. It is called armor because it is compatible with armor. Where are these four practices cultivated? The characteristic of the armor practice is to the end
Chinese
通过暖位道结合之道性是资粮道，趣入加行的体性是见道上现前的暖位道性，是胜解行地中上品、中品之间。最初的十五资粮加行是见道上现前结合之道的体性，是从世第一法开始。初地之资粮与见断对治之资粮加行是见道的体性。其余九地与修断对治之资粮加行是修道的体性。决定加行的体性是由十地之差别道的体性所摄，这些也是最初获得的界限。如所有性是如理以次第修习的诸道结合，如前所说。明灯论中说，四道与四加行结合的方式，是从下面四加行如何阐述的次第来说明的。以前的结合方式，圣者无著说，披甲和趣入的加行等，是按顺序通过传承和直接结合的自性，由资粮道和胜解行地所摄。资粮道的加行是从慈爱开始到陀罗尼之间，是现前结合之道的自性，由世第一法所摄。第一地极喜的自性所成的资粮道加行是见道的自性，第二地等是修道的体性，对治品方面的自性之资粮道加行是二道之行境。决定生起之加行是依赖于修道。如是说。《现观庄严论》中引用此教证说，如是结合与见道和修道的自性加行之体性，披甲等。旧译《现观庄严论》中，翻译成传承和现前结合是很好的，因为现前之义是趋向现前，并且直接和现前结合没有差别。因此《释论》和《般若发生论》将四道和四加行按顺序结合，特别是《释论》中说，这是就结合部分较多的角度来说的。
English
The nature of the path of union through the warm stage is the accumulation path. The characteristic of entering the application is that the nature of the warm stage path, which is manifest in the seeing path, is between the superior and intermediate qualities of the ground of practice of aspiration. The first fifteen accumulations of the accumulation application are the nature of the path of manifest union in the seeing path, starting from the supreme Dharma of the world. The accumulation of the first ground and the accumulation application of the antidote to be abandoned by seeing are the nature of the seeing path. The accumulation application of the remaining nine grounds and the antidote to be abandoned by meditation is the nature of the meditation path. The nature of the definite application is encompassed by the nature of the differentiated path of the ten grounds, and these are also the limits of the initial attainment. The suchness is the union of all paths that are cultivated in order according to reason, as previously stated. The Clear Realization explains that the way to combine the four paths and the four applications is explained in the order of how the four applications are explained below. The previous methods of combination, the noble Asanga said, the armor and the application of entry, etc., are in order through the nature of transmission and direct combination, encompassed by the accumulation path and the ground of practice of aspiration. The application of the accumulation path, from love to Dharani, is the nature of the path of manifest union, encompassed by the supreme Dharma of the world. The accumulation path application of the first ground, which is the nature of extreme joy, is the nature of the seeing path, and the second ground, etc., are the nature of the meditation path. The accumulation path application of the nature of the antidote side is the object of the two paths. The application of definite arising depends on the meditation path. Thus it is said. The Ornament Manifestation quotes this teaching, saying that the nature of combining with the seeing path and the meditation path is the nature of the application, armor, etc. In the old translation of the Ornament Manifestation, it is good to translate it as transmission and manifest combination, because the meaning of manifest is to move towards manifest, and there is no difference between direct and manifest combination. Therefore, the Commentary and the Prajna Utpatti combine the four paths and the four applications in order, especially the Commentary says that this is from the perspective of the more combined parts.