Tibetan
་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ པའི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡང་འདིས་དོན་གྱི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དྲིན་ལས་རྙེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་དོན་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོའོ། །དོན་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རིགས་བྱིན་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་བཞི་ལ་མངོན་རྟོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་རེ་རེའི་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྟགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུའི་མངོན་རྟོགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་ནན་ཐུར་གྱིས་གསུང་དུ་བཅུག་པར་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་རྒྱན་སྣང་གི་བཤད་པ་འགོད་པར་འདོད་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཡང་འདྲེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །ཚིག་གསལ་ལས་ནི། སྔར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བས་ད་ནི་དེའི་མིང་ཅན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྟེན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བཞི་ནི། གོ་འཇུག་ཚོགས་ངེས་སོ། །དྲུག་ནི་གོ་སྒྲུབ་དྲུག་གོ །དེས་ན་གོ་སྒྲུབ་ནི་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལ་འཇུག་སྒྲུབ་སོགས་གསུམ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུའམ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་དགོངས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་སྔར་གྱི་རང་ལུགས་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྣང་བས་འདིའི་རྗེ་བཙུན་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བླ་མ་མིན་ནོ། །འདི་དེ་ལྟར་འཆད་པའི་འཁྲུལ་གཞི་ཡང་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པས་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཚན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞི་རྣམས་སྟོན་ལ་ཕྱི་མས་ནི་གོ་སྒྲུབ་བསྟན་ཏེ། གོ་སྒྲུབ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་སྡུད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྔ་མས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །འོ་ན་འདིས་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པར་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོམས་པའི་མཐུ་ཡེ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི་གོམས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཆེས་འདྲིས་མ་འདྲིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བཞིའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་དང་པོར་ཉི་སྣང་ལས་གསུངས་ལ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་བཀོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱན་སྣང་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མི་འོང་བའི་དོགས་དཔྱོད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཐེག་ཆེན་ལ་གོ་བགོས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ཕྱིན་དྲུག་གི་རང་བཞིན། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམས་ངེས་པ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། སྒྲ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བའི་སེམས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཆོས་བཞི་ནི་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་བྱིན་པས་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞི
Chinese
修持善法的行为，以及修持六波罗蜜的行为，就是修持本身。这里所说的四种修持，是在四种现观的阶段中，以修持六波罗蜜作为所修持的对象。因此，通达一切智的三种阶段也由此表示，这样思索之后，由于（前人）所说之恩而获得，特别是这个象征意义是极好的论述。关于这个意义，导师种姓是三智的境界，即以四谛等为普遍，是遍及一切的善法之所依，即安住于法界。对于四现观，每一个现观也都是指每一个现观所应修的相等等。具有六度之所依的行为，是指依赖布施等的行为，实践就是修持。法身的现观，因为其自性是白色，并且是无处可住的，所以没有说明，这似乎是有些人强迫他这样说的。特别是，后者似乎想要引用《现观庄严论》的解释，但似乎连一个词也没有引用到。在《明句论》中说：以前多次出现“修持”这个名称，现在请指出具有这个名称的事物。作为对这个问题的回答，说了“通达一切智的三种境界”等等，这里的意思将这样阐述：你所问的修持的体性，简而言之有两种，怎么说呢？因为没有获得串习的力量，所以从多个门径进行修持的四种修持，是就最初三个阶段而言的，并将其作为它的体性。由于长时间的串习的力量，将所有修持的善法都归纳为具有六波罗蜜的所依，能够修持的六种修持，是剩余四个阶段的修持。那么，什么是四种修持和六种修持呢？四种是：加行、趣入、集合、决定。六种是：加行修持六种。因此，加行修持可以成为最初三种和剩余四种阶段的两种修持，而趣入修持等三种则只是最初的。考虑到这一点，至尊者
English
The act of practicing virtuous Dharma, as well as the act of practicing the six perfections, is practice itself. The four practices mentioned here are those that, in the stages of the four Abhisamayas, have the practice of the six perfections as their object of practice. Therefore, the three stages of omniscience are also represented by this, and having thought in this way, it is obtained through the kindness of what was said (by previous masters), and especially this symbolic meaning is a great explanation. Regarding this meaning, the teacher Gotra is the realm of the three wisdoms, which is generally based on the four truths and so on, and is the basis of virtuous Dharma that pervades everything, that is, abiding in the Dharmadhatu. For the four Abhisamayas, each Abhisamaya also refers to the characteristics and so on that should be meditated upon in each Abhisamaya. The act of having the basis of the six perfections is the act of relying on generosity and so on, and practicing is practice. The Abhisamaya of the Dharmakaya, because its nature is white and it is without a place to abide, is not explained, and it seems that some people have forced him to say this. In particular, the latter seems to want to cite the explanation of the Ornament of Realization, but it seems that not even a single word has been cited. In the Clear Words, it says: Previously, the name "practice" has appeared many times, now please point out the thing that has this name. As an answer to this question, it was said "the three realms of omniscience" and so on, and here the meaning will be explained as follows: The nature of the practice that you asked about is, in short, of two kinds, how so? Because the power of familiarity has not been obtained, the four practices that are practiced from many paths are in terms of the first three stages, and are placed as its nature. Due to the power of long-term familiarity, all the virtuous Dharmas that are practiced are summarized as having the basis of the six perfections, and the six practices that are able to be practiced are the practices of the remaining four stages. So, what are the four practices and the six practices? The four are: application, entry, collection, and determination. The six are: the six practices of application. Therefore, the application practice can become the two practices of the first three and the remaining four stages, while the three of the entry practice and so on are only the first. Considering this, the venerable one
Chinese
在此阐述四种修持之际，两种修持同时或共同示现。如《释论》所说：“其中，至尊以铠甲修持示现两种修持，其余的进入等则是第一种修持”，意即以同时的方式示现。此论似乎是先前自宗的知识来源，此处的至尊是弥勒，而非法知的上师。如此讲解的错误根源在于，其余四种情况阐述了具有六度之所依的修持。也就是说，这两段经文阐述了四种修持，而后者则示现了铠甲修持。铠甲修持是包含六度的修持。因此，我认为前者必然示现了其他三种修持。那么，为何此论在未获得通达三智的串习之力的情况下进行阐述呢？并非不承认未获得串习之力，而是指虽然获得了串习，但由于非常熟悉与不太熟悉的原因，此论意在区分前三种情况和四种现观道。因此，这两种修持的阐述最初在《日光论》中宣说，然后导师将其编入两部注释中。特别是，《庄严经释》中说：“对于法身的现观来说，并非如此，因为这是果，所以不可能有作用”，从而对第八现观是否可能进行修持提出了疑问。如此说来，对于那种方式，大自在的论述才是可靠的。第二，分为四：对大乘进行分类，进入，使进入达到究竟，以及达到究竟的修持。第一，分为二：总义和支分义。第一，分为六：六度的自性，数量确定，次第确定，修持的方式，所修的果，以及词语解释。第一，布施是具有四种功德的舍心。四种功德是：与不相容的吝啬相违，因证悟法的无我而具有不分别，因给予所欲之物而使欲望圆满，以及通过布施摄受后，使三乘的根器如其所应地成熟。这四种。
English
In this context of explaining the four practices, both practices are shown simultaneously or jointly. As the Commentary says, "Among them, the venerable one shows both practices with the armor practice, and the remaining entering and so on are the first practice," meaning that they are shown in a simultaneous manner. This statement seems to be the source of knowledge for the previous own system, and the venerable one here is Maitreya, not the master of Dharma knowledge. The root of the error in explaining it this way is that the remaining four situations explain the practice that has the six perfections as its basis. That is, these two sections of the text show the four practices, and the latter shows the armor practice. The armor practice is the practice that includes the six perfections. Therefore, I thought that the former must have shown the other three practices. So, why does this explain the latter three practices without obtaining the power of familiarity with the three wisdoms? It is not that it does not acknowledge the lack of obtaining the power of familiarity, but rather that although familiarity has been obtained, this intends to distinguish the first three situations and the four paths of Abhisamaya, due to the reasons of being very familiar and not so familiar. Therefore, this explanation of the two practices was first spoken in the Sunlight Treatise, and then the teacher compiled it into two commentaries. In particular, the Ornament of Realization says, "For the Abhisamaya of the Dharmakaya, it is not so, because it is the fruit itself, so there can be no action," thus questioning whether it is possible to practice the eighth Abhisamaya. In that case, for that method, the explanation of the great master is reliable. Second, it is divided into four: classifying the Great Vehicle, entering, making entering reach the end, and the practice of reaching the end. First, it is divided into two: general meaning and branch meaning. First, it is divided into six: the nature of the six perfections, the number is fixed, the order is fixed, the way of practice, the fruit of practice, and the explanation of words. First, giving is the mind of giving that has four qualities. The four qualities are: opposing the incompatible miserliness, having non-discrimination by realizing the selflessness of Dharma, fulfilling desires by giving what is desired, and after gathering through giving, maturing the potential of the three vehicles as appropriate. These four.