English
cyan sems While acknowledging that the tenets of the Cittamātra school, the Cittamātrins, and the Madhyamaka school differ, explaining the tenets of the Ornament for Clear Realization as one's own system is like posing a dilemma for oneself. The second part has two points: the classification of lineages and refuting disputes about the classification. The first part has four points: "Combining the root, commentary, and summarizing the meaning." The lineage that serves as the basis for accomplishment after the path of joining is spoken of. Abiding in the lineage that possesses the accomplishment of the basis dharma, the previously mentioned factors conducive to certainty and the path of seeing, and so forth, will also give rise to the path of meditation and the special path, and so forth. If the lineage precedes the generation of bodhicitta, the factors of liberation, and the factors of certainty, then is it necessary to first explain the lineage? That is because explaining the cause first and the result later is the order of meaning. But this is the order of explanation, where the result is explained first, and then it is understood that the cause of this result is like this. The connection to the sutra is: "Bhagavan, what is the meaning of the word 'bodhisattva, bodhisattva'?" Upon being asked this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: "Subhuti, the meaning of the word 'bodhisattva' is that it has no meaning. Why? Because enlightenment is not an object of existence, whether it is born or existing itself or non-existing itself. Subhuti, therefore, the meaning of the word 'bodhisattva' is that it has no meaning." From the chapter on the generation of bodhicitta onwards, the word 'bodhisattva' is repeatedly spoken of in the path of joining and the paths of seeing and meditation. This is the response to the question about the meaning of the word. This sutra shows that the lineage of the nature of the six internal sense bases is the reason for the application of the term 'bodhisattva' because the basis or object to be attained, enlightenment, does not exist as a substance, but the meaning of the word 'bodhisattva' is not something that exists substantially. The second is: The dharma that realizes selflessness, the four factors conducive to certainty, and the two paths of seeing and meditation, the basis of these six is called lineage. Thus, combining them, the rest are also the same. Here, the meaning of basis and dependent is not to be thought of as wood in a trough or crops on the ground. However, the nature of the six sense bases, free from elaboration, that is
Tibetan
གས་པའི་མཐུས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་པ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ། སྨིག་རྒྱུ། སྒྲ་བརྙན། “མིག་ཡོར། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར།་26 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིས་དངོས་སུ་རྟེན་དངོས་པོ་བ་བཀག་ ནས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འདིའི་དཔེ་དགུས་དྲོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མ་དང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་རྟེན་ལ་ཡང་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཞེས་ཉི་སྣང་ལས་གསུངས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་རྟེན་ནི། ཡང་དག་མཐའ། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད། ཆོས་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དགུས་རྩེ་མོའི་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་མཚོན་ནས་སོ། །བཟོད་པའི་རྟེན་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེའི་མིག་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་དང་དེའི་མིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དགུས་རྫས་འཛིན་དགུ་མཚོན་ནས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་རྟེན་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཕྱོགས་མཐུན་སྟོབས་སོགས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་དགུས་བཏགས་འཛིན་དགུ་མཚོན་ནས་སོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུས་བྱས་ ཀྱི་ཁམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་བཞིས་མཐོང་སྤང་གི་རྟོག་པ་བཞི་མཚོན་ནས་སོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད། འབྱུང་བ་མེད། མི་དམིགས་པ། ཀུན་ཉོ
Chinese
凭借精进的威力，获得那十三种成就的理由就在于此。其中，暖位的所依是：善现，例如，虚空中没有鸟的踪迹，不可见。善现，同样，菩萨的语言的意义没有，不可见。同样，梦境、幻术、阳焰、声响、眼花、乾闼婆城，如来化身没有住处，不可见。同样，如前所述。这直接遮止了作为所依的实物，从而间接地显示了六处自性作为暖位的所依，通过这九个比喻，以象征九种暖位分别念的方式进行阐述。同样，对于加行道剩余部分以及见道、修道的所依，也应如《日光》中所说，将各自情况的分别念与比喻意义相结合进行阐述。顶位的所依是：真实边际，如是性，无错乱如是性，非他如是性，法性，法界，法安住性，法决定性，法真实性，以没有住处且不可见的九个比喻，象征顶位的清净所取分别念。忍位的所依是：幻化之人的五蕴，以及其中的内处和外处，以及其中的眼和色等的界，以及其中的眼色等的识等，以语言的意义没有且不可见的九个比喻，象征九种实物执着。胜法的所依是：幻化之人的空性等，以及波罗蜜多顺品力等，蕴、界、处、缘起、禅定、无色等的语言的意义没有的九个比喻，象征九种假立执着。见道的所依是：如来的色蕴，以及从眼到意，以及内空性等的空性等，到力等之间的语言的意义，以及无为界的体性和有为界的界，依次以有为界的界和无为界的体性没有住处且不可见的四个比喻，象征见道所断的四种分别念。修道的所依是：无生无灭，不显现，不产生，不可见，一切烦恼
English
The reason for obtaining those thirteen accomplishments through the power of diligence lies in this. Among them, the support for the heat stage is: Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky, and it is invisible. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva is non-existent and invisible. Similarly, dreams, illusions, mirages, echoes, optical illusions, cities of Gandharvas, and the emanations of the Tathagata have no place and are invisible. Similarly, as before. This directly negates the substantial support, thereby indirectly showing the nature of the six sense bases as the support for the heat stage, and through these nine examples, it is explained by symbolizing the nine types of heat stage conceptualizations. Similarly, for the remaining part of the path of joining and the supports for the paths of seeing and meditation, it should also be explained as stated in "Sunlight," combining the respective conceptualizations and metaphorical meanings. The support for the peak stage is: the ultimate reality, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of abiding phenomena, the nature of definite phenomena, the nature of true phenomena, with nine examples of having no place and being invisible, symbolizing the pure grasping conceptualizations of the peak stage. The support for the patience stage is: the five aggregates of an illusory person, and the inner and outer sense bases within them, and the realms of eye and form, etc., within them, and the consciousnesses of eye and form, etc., with nine examples of the meaning of words being non-existent and invisible, symbolizing the nine types of substance clinging. The support for the supreme dharma stage is: the emptinesses of an illusory person, etc., and the perfections, concordant strengths, etc., with nine examples of the meaning of words being non-existent for aggregates, realms, sense bases, dependent origination, meditation, formlessness, etc., symbolizing the nine types of imputation clinging. The support for the path of seeing is: the form aggregate of the Tathagata, and from eye to mind, and the emptinesses such as inner emptiness, etc., to the meaning of the words between strengths, etc., and the nature of the unconditioned realm and the realm of the conditioned, respectively, with four examples of the realm of the conditioned and the nature of the unconditioned having no place and being invisible, symbolizing the four types of conceptualizations to be abandoned on the path of seeing. The support for the path of meditation is: unborn, unceasing, not manifest, not arising, invisible, all afflictions.
Tibetan
ན་མེད། རྣམ་བྱང་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་བདུན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དགུས་ས་དགུའི་སྒོམ་སྤང་གི་རྟོག་པ་དགུ་མཚོན་ནས་སོ། །འོ་ན་སྒོམ་སྤང་གི་རྟོག་པ་ཡང་བཞིར་ཡོད་པས་དཔེ་བཞིར་རིགས་ཤེ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་ཚན་བཞིར་བཅད་ནས་སྣང་ལ། འདིའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་དཔེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དགུར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་སྤང་ལ་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དགུར་འབྱེད་ལ་མཐོང་སྤང་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉི་སྣང་ལས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བསྟུན་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ལ། དཔེ་དགུ་བྱུང་བས་རྟོག་པ་ཡང་དགུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ཀྱང་ས་དགུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པ་ཕྱིན་ལ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་དཀའ་ཞིང་ཊཱིཀ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོར་བས་འདིར་བདག་གིས་བཤད་ དོ། །གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་སོ། སྤོང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་སོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ་སྤོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ། རྣམ་གཡེང༌། ཤེས་འཆལ། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་སོ། །འདིར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་གཉེན་པོ་དང་། སྤང་བྱ་ལྔས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གྱི་སྤོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འདིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་རིམ་པ་ལྟར་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཅི་སྲིད་པར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་
Chinese
无有。无有清净之词，无义且不可得之七喻，以及无相而无处且不可得之喻，以及极度清净而无处且不可得之九喻，象征九地的修断之分别念。那么，修断之分别念也有四种，是否应有四喻呢？于见道之时，显现为分为四义项，此时若将无生等合为一体，则变为三喻，故作九喻，以大小之门来分修断为九，而见断则无此分法。因此，从《日光经》中说，于修道之时，亦应以分别念与诸喻来顺应。如是说，因出现九喻，故分别念亦须作九，且彼等亦次第安立于九地，故显明此处之修道已至十地。如是，此圣者之意甚深，且为释论者所弃，故我于此处宣说之。 对治无间道者，如是说：如日轮显现之光，无处且不可得。断除解脱道者，如是说：劫末之火燃烧时，一切行之相皆无处且不可得。对治与不顺品之分别念完全对治，即断除者，如是说：如来应供正遍知之戒律，于恶戒无处且。如是，于彼之禅定与智慧与解脱与解脱之智慧见中，散乱，邪慧，未解脱，未见解脱之智慧无处且。此处以无漏之五蕴表示对治，以所断五者表示断除不顺品之分别念。先前之断除表示连接习气，而此表示断除所知障。智慧与慈悲者，如是说：于日月之光无处且。此表示智慧与慈悲次第燃烧，且以诸欲于有何在，亦不超越寂灭，故表示不住于有寂二者。弟子声闻与不共之道者，声闻与
English
None. Seven metaphors without meaning and unattainable words of purity, and metaphors without characteristics that are nowhere and unattainable, and nine metaphors of extreme purity that are nowhere and unattainable, symbolize the nine conceptualizations to be abandoned in meditation on the nine grounds. Now, since there are also four types of conceptualizations to be abandoned in meditation, should there be four metaphors? In the stage of the path of seeing, it appears as divided into four points. In this case, if unborn and so on are combined into one, it becomes three metaphors. Therefore, it is made into nine, and the abandonment in meditation is divided into nine through the gate of large and small, but the abandonment in seeing is not divided in this way. Therefore, it is said in the Sunlight Sutra that in the stage of the path of meditation, one should also follow the method with conceptualizations and metaphors. It is said that since nine metaphors appear, the conceptualizations must also be made into nine, and they are also arranged in order on the nine grounds. Therefore, it is clear that the meditation path in this case has reached the tenth ground. Thus, this intention of the noble one is profound and has been abandoned by the commentators, so I will explain it here. The antidote, the uninterrupted path, is: like the light of the sun's disk appearing, nowhere and unattainable. The path of liberation of abandonment is: when the fire of the eon burns, all aspects of actions are nowhere and unattainable. The complete elimination of the conceptualizations of the antidote and the unfavorable side, that is, the abandonment, is: the discipline of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has no place for evil discipline. Similarly, in seeing his samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, distraction, wrong wisdom, non-liberation, and not seeing the wisdom of liberation are nowhere. Here, the five aggregates of non-outflow show the antidote, and the five to be abandoned show the abandonment of the conceptualizations of the unfavorable side. The previous abandonment shows the connection of habits, and this shows the abandonment of the obscuration of knowledge. Wisdom and compassion are: like the light of the sun and moon, nowhere. This shows that wisdom and compassion burn in order, and with desires, one does not transcend nirvana as long as there is existence, so it shows that one does not abide in both existence and peace. The disciple, the Hearer, and the uncommon path are the Hearer and