Tibetan
་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བཀོད་ལ་དེའི་དོན་ལ་ཀུ་ལན་ཏས་རང་རིས་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ལ་རྒྱུན་འདྲ་བ་དང༌། གསལ་བ་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་འདོད་པ་ནི། གཞུང་གཞན་དུ་སྤྱི་ལ་འདྲ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ལ་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུན་འདྲ་མི་འདྲ་ནི་མིང་ལ་རྩི་དགོས་པས་སོ། །སྔ་མ་རྣམས་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཀ་བ་ནི་བྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མི་འདྲ་བ་དང༌། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་བུམ་པ་བྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདྲ་བར་འདོད་མོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་མིང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་རྒྱུན་འདྲ་བར་གསུངས་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་མིན་པ་ལ་མེད་པས་སོ། །མདོར་ན་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མིང་གང་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། བརྡར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་པ་སྟེ་མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་དགེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའི་ལམ་འདི་ལ་ནི་དམིགས་རྣམ་ཟུང་ལྡན་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་དམིགས་རྣམ་ཟུང་རེ་རེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང༌། འགྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ལ། བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞེན་ནས་མི་གནས་པ་སྟེ་གནས་བྱར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གཅིག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་པ་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ཞེས་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པས་ནི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །གཉིས
Chinese
是也。安住和分离是相续不相同。如是学者的也安立，其义为库兰达认为自相明显，周遍一切总体的相续相同，明显差别的一切相续不相同。其他论典中，总的相同和差别的不相同虽然有宣说，但不是那个意思。相续相同不相同必须以名言来衡量。前者瓶子无常，柱子是所作，像这样是不相同，瓶子无常，瓶子是所作，像这样认为是相同。此处是名称的种类相同，前后相续产生是相续相同，不是那样就是相续不相同。安住说是相续相同，安住不是相续，因为没有。总之，相续和刹那任何名称都没有是这个意思。第三大暖相的所缘是，假立的法是世俗谛，以名称来区分，了知是这样的，从色到佛之间的一切法都是。行相是，了知那个所缘在胜义中，善等任何法都不可说。第二是，见道无分别智慧如火般生起的先兆，因此是暖。
English
It is so. Abiding and separation are different continuities. As such, the scholar also established that, according to Kulanta, the self-character is clear, and the continuity of the general that pervades everything is the same, and the continuity of all clear differences is different. Although it is said in other treatises that the general is the same and the difference is different, it is not that meaning. The same and different continuities must be measured by name. The former is that the pot is impermanent and the pillar is made, like this is different, the pot is impermanent, the pot is made, like this is considered the same. Here, the kind of name is the same, and the continuous production before and after is the same continuity, and if it is not like that, it is a different continuity. Abiding is said to be the same continuity, and abiding is not continuity, because it does not exist. In short, it means that there is no name for continuity and moment. The third object of great heat is that the imputed dharma is the conventional truth, which is distinguished by name, and all dharmas from form to Buddha are understood to be like this. The aspect is to understand that the object is not spoken of in any dharma such as goodness in the ultimate sense. The second is that the path of seeing is the precursor to the arising of non-conceptual wisdom like fire, so it is warm.
Tibetan
་པ་ནི་དེ་མི་རྟག་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་གི་བར་དང༌། དེ་དག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གོ །འདི་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་གཉིས་ལས། སྡུག་བདེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་ནི། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་ སྦྱར་ནས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡང་དམིགས་རྣམ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཉི་སྣང་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་དབེན་པ་བཞི་ལ་སྔར་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སོགས་བཞི་བཀག་པ་སྦྱོར་རོ། །འགོག་བདེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་མཐའ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་ལ་ནི་དེ་མི་རྟག་སོགས་ནས། དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་པའི་དོན་སྣང་བས་རྐང་པ་གསུམ་པོ་དེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་བདེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་འདིས་མཚན་མར་གཟུང་བྱས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་ སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ཞེས་དངོས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་ལ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། ཞེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ལམ་བདེན་དང༌། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ཐུན་མོ
Chinese
是自彼无常乃至自性空性之间，彼等之句为一句。于此就四谛而作的所缘行相有二二。其中苦谛的所缘行相是：以大慧母而行持，色即无常，不住于此。如是，色与苦及寂静相合，色之无常性即以色之无常性而空。何为色之无常性之空性，彼亦非色之无常性。若有异于空性，亦无色之无常性。色之无常性即空性，空性即色之无常性。其余三者亦如是相合。此时，四种集起之相亦应合以所缘行相，如《日光经》所说之意，大自在以经中所说之空性、无相、无愿、寂静四者如前所说，以遮止因等四者而作结合。灭谛之所缘行相是：如是性、法性、法界、法之决定性、真实边际等如是宣说者。如是，前三谛之所缘行相，即自彼无常等，彼等一之自性一。以显现此义，彼三句即已显示。道谛之所缘行相是：何为不执著诸法，即以此显示。又，此论以名相所取之空性诸法，以暗示而作为所缘，如是不执著之行相即为真实显示。若菩萨以不善巧方便，以安住于我所及我之意而安住于色，则彼以色而现前积聚，不行持于母。如是，以真实显示执著五蕴为我及我所之过患之门，以暗示而了知远离彼二执著，即为显示所缘。其次，彼为何之故耶？世尊，此乃如是，色即无有可取者。如是乃至无论于何法，意不作意，如是应如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是如是
English
is from that impermanent to emptiness of essence, and "those" is one line. Here, based on the four truths, there are two aspects of the object, two each. The aspect of the object of the truth of suffering is: by practicing the Great Wisdom Mother, form is impermanent, do not dwell on this. Likewise, combining form with suffering and peace, the very impermanence of form is empty by the very impermanence of form. What is the emptiness of the very impermanence of form is not the very impermanence of form. If there is something other than emptiness, there is no very impermanence of form. The very impermanence of form is emptiness, emptiness is the very impermanence of form. The remaining three are also combined in this way. At this time, the four aspects of arising should also be combined with the object, as stated in the "Sunlight Sutra," the Great Self, from the sutra, the four emptinesses of emptiness, signlessness, wishlessness, and isolation, as previously stated, combine the four causes and so on to be blocked. The aspect of the object of the truth of cessation is: suchness, dharmata, dharmadhatu, the certainty of dharma, the ultimate end, etc., are those so stated. Thus, the aspects of the object of the first three truths are from that impermanent, etc., to: those are one in nature. By the appearance of this meaning, those three lines have shown it. The aspect of the object of the truth of the path is: whatever does not grasp phenomena, is shown by this. Also, this text implicitly shows the phenomena of emptiness taken as signs as the object, and thus the aspect of not grasping in this way is actually shown. If a Bodhisattva, by unskilled means, dwells on form with a mind that dwells on what is to be made mine and what is to be made self, then he accumulates form manifestly, and does not practice the Mother. Thus, by actually showing the fault of grasping the five aggregates as self and mine, it is implicitly understood that one should realize separation from those two grasps, which is to show the object. Then, why is that? Bhagavan, it is like this, form is not something to be grasped at all. From this, in any case, one should thoroughly examine that the mind does not move in any dharma. Thus, it is said not to grasp at all. The Great Self, by this one line of not grasping phenomena, the truth of the path, and the common aspect of the middle peak.