Tibetan
ང་དུ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ལམ་བདེན་གྱི་དམིགས་པ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དག་མཚན་མར་ཞེས་པའི་རྐང་པས་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི། མདོ་ཚིག་ལ་ཕལ་ཆེར་འགྲིག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་དགོངས་པར་ཅུང་ཟད་མ་སོང་སྟེ། ཉི་སྣང་ལས། ལམ་བདེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྱི་མདོ་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་ལྟར་མཛད་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་འབྲིང་པོ་ནི་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམིགས་རྣམ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པས་སོ།།གང་དག་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བདེན་པ་མ་བཞག་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་བདེན་པ་བཞག་པའི་དམིགས་རྣམ། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་འབྲིང་དང༌། དེ་ ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི། དག་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་མཐོང་ནས་ཉི་སྣང་གི་བཤད་པ་མ་ངེས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་ཆེར་རྩིངས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ནི་ཁོ་བོས་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེན་བཞིའི་དམིགས་རྣམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །ལམ་བདེན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་མི་རྟག་སོགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ན། མདོ་ལ་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་སྣང་བས་མདོ་དང་མི་འགྲིག་གོ །མདོ་མཚམས་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ནི་ཉི་སྣང་ཇི་བཞིན་དུ་ལེ་བརྒྱད་མར་ཕྱེ་ལ། འོན་ཀྱང་དེར་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེན་པ་བཞག་མ་བཞག་གི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་བྱས་ནས་མདོ་མ་དྲངས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དཀའ་མི་དཀའི་ཐེ་ཚོམ་མི་སྣང་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཡང་མ་གོ་སྣང་བས་བདག་གིས་འབད་དོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བྱས་སྟོང་པ་ཤུགས་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་གཟུགས་ནས་ཡང་དག་མཐའི་བར་རྣམས་མཚན་མར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་ཡུམ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཚན་མ་
Chinese
我被教导说，小顶的道谛的所缘，由显示最初三个谛的所缘的论典所教导。而解释说，以“彼等相”之句显示中等的所缘，是圣者的意趣，虽然觉得大致符合经文，但稍微不符合意趣。如《日光》中说：“道谛的所缘相的经文结合方式如前一样做完之后，说‘这是小顶’。”并且从那之后，以‘中等是’作为分界，依次结合所缘相，与次第不符。有些人解释说，最初三句未安立谛的所缘相，以及其下三句安立谛的所缘相，然后以两句显示中等，再以两句显示大顶的所缘相，是圣者的意趣。这是见到《具足》的解释后，像不确定《日光》的解释一样结合，所以非常粗糙。因此，圣者的意趣就像我所安排的那样。也就是说，四谛的所缘相，认为是特别显示了不住于色等之上的第一个所缘相。如果以“道谛的所缘是不常等”的两句来显示，因为经中没有显现以其自性空和不常等之义，所以与经不符。这种区分经文的方式，就像《日光》一样分为八个部分。然而，在那里，对于小顶，做了安立谛与不安立谛的两种所缘相，却没有引用经文。对于这种方式，后来的注释者大多没有难易的疑惑，有些人虽然有疑惑，但似乎没有理解，所以我努力了。第二，中等顶的所缘相，是由“彼等不视相”所显示。也就是说，显示了执著于相为空性的所缘，并且真实地宣说了不如此执著的相状。如说：“遍知不是执著于相，因为相是烦恼。什么是相呢？”作为回答，宣说了从色到真如之间都是相，所以显示了所缘。此时，如果经中说母亲是执著于相，那么遍行者也对这个教导不信受，并且相
English
I was taught that the object of the path truth of the small peak is taught by the treatise that shows the object of the first three truths. And to explain that the phrase "those marks" shows the middle object is the intention of the noble one, although it seems to generally agree with the sutra text, it does not quite agree with the intention. As it says in the Sunlight, "The way to combine the sutra of the object aspect of the path truth is done as before, and then it says, 'This is the small peak.'" And from then on, using 'the middle one is' as a boundary, the object aspects are combined in sequence, which is inconsistent with the order. Some explain that the first three verses do not establish the object aspect of the truth, and the three verses below it establish the object aspect of the truth, then two verses show the middle, and then two verses show the object aspect of the great peak, which is the intention of the noble one. This is because after seeing the explanation of the Complete, it is combined as if uncertain of the explanation of the Sunlight, so it is very rough. Therefore, the intention of the noble one is as I have arranged it. That is, the object aspect of the four truths is considered to be a special display of the first object aspect that does not abide in form, etc. If the two verses "the object of the path truth is impermanent, etc." are used to show it, because the meaning of emptiness and impermanence, etc., is not apparent in the sutra by its nature, it does not agree with the sutra. This way of distinguishing the sutra is divided into eight parts like the Sunlight. However, there, for the small peak, two object aspects of establishing truth and not establishing truth are made, but the sutra is not quoted. For this method, most of the later commentators do not have doubts about difficulty or ease, and some have doubts, but it seems that they do not understand, so I have made efforts. Second, the object aspect of the middle peak is shown by "they do not see marks." That is, it shows that the object of emptiness is taken as a mark, and the aspect of not grasping it in this way is actually stated. As it says, "Omniscience is not to be taken as a mark, because a mark is an affliction. What is a mark?" In response, it is said that everything from form to the ultimate reality is a mark, so it shows the object. At this time, if the sutra says that the mother is grasping at marks, then the wandering mendicant also does not believe in this teaching, and the mark
Tibetan
མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཤེས་པས་ཞུགས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བར། རྒྱན་སྣང་ལས། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ནི་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ཞེས་འཆད་དོ། །རྣམ་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ་བརྟག་པའི་གཞི་རྣམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུམ་ནི་གང༌། ཡུམ་འདི་ནི་གང་གི་ཡུམ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནམ་བྱ་བའམ་རིགས་གང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་གང་གི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ཅེས་རྟོག་ པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཕྱིན་དྲུག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཡིན་ལ། ཤཱནྟིས་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་དེ་ནས་གསུམ་ཚན་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་དང༌། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་པོར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་སྟེ་རྟེན་བྱར་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་བདེན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་མི་རྟག་བདེ་སྡུག་བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམ
Chinese
因为没有，所以像持念珠者一样跟随信仰，特别信奉，以专注的智慧进入，不执著任何法。在所说之解释中，《现观庄严论》中说：以遍行持念珠者为例，是因为与外道有关，从三摩地中起身，是因为以特别信奉的力量，要了知那件事是能现证的根基。这样解释道。相是：对于那个智慧，既不真正见到内在的获得，也不见到现证。对于那个智慧，外在的获得等等如前。第三个是极大的顶点之所缘：以了达实相的智慧，如理如实地了知，即是考察的基础。相是：了知一切法无所缘。如在大般若经中修行时，母亲是什么？这个母亲是谁的母亲？这个母亲是什么？为什么称此为母亲？像这样完全考察。如是说。其中第一个是：什么是事物、功德、行为或种姓？第二个是：是谁的自我或法？第三个是：蕴、界、处等是什么？
English
Because there is not, therefore, like one who holds a rosary, follows faith, especially believes, enters with focused wisdom, and does not grasp any dharma. In the explanation that is said, in the Ornament of Realization it says: The example of the wandering rosary holder is because it is related to the heretics, and rising from samadhi is because with the power of special belief, it is to know that that thing is the very basis for manifest realization. Thus it is explained. The aspect is: For that wisdom, neither the inner attainment nor the manifest realization is truly seen. For that wisdom, the outer attainment and so on are as before. The third is the object of the great peak: with the wisdom that understands the way of being, it is to fully understand in accordance with the way, that is, the bases for investigation. The aspect is: to realize that all dharmas are without object. As when practicing the Great Perfection Mother, what is the mother? Whose mother is this mother? What is this mother? Why is this called mother? Thus, it is fully investigated. Thus it is said. The first of these is: what is the substance, quality, action, or caste? The second is: whose self or dharma is it? The third is: what are the aggregates, realms, and sources?