Tibetan
ས་ཅད་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སོགས་པས་རྟག་པ་སོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་ པ་དང་པོ་གཉིས་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ནས་གཉིས་རྣམ་པའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་སོགས་དང་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོགས་སོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རྟག་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་ལ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་གཉིས་དམིགས་པ་དང་གཅིག་རྣམ་པའོ། །རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནར་སྔོན་པོ་དང་སོགས་པས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མཚན་མ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་གཅིག་དམིགས་པ་དང་གཉིས་རྣམ་ པའོ། །འདི་ནི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ལ། གྲགས་ཆ་དང་བུད་དྷ་ཤྲཱི་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དྲོད་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའི་ལམ་འདི་ལ་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ནི། ངོ་བོ་དེ་མེད་པ་ཉིད་སྣང་ཚོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་མཐའི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་བསྟན་པར་ཉི་སྣང་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི། གཟུགས་ནས་ཡང་དག་མཐའི་བར་རྣམས་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པས་རྣམ་པ་ལ་དྲངས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་ཡང་དག་མཐའི་བར་ལ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་གསུངས་པས་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདི་མདོ་དང་མཐུན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྩེ་མོའི་དམིགས་ རྣམ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མི་མཐུན་པས་དཔྱད་དགོས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེ་བརྒྱད་མར་དམིགས་རྣམ་འདི་གཉིས་སོ་སོའི་མདོ་མཚམས་བཟུང་བ་མི་སྣང་ཡང༌། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྱི་བཤད་པའི་ཚིག་རིས་རྣམས་མདོ་ཚིག་དང་བསྟུན་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གསུང་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྔར་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དམིགས་རྣམ་རིམ་པ་བཞིན་མདོ་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པའི་དེ་འགྲིག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་བཀོད་པ་ནི་མདོ་ལ་མི་གསལ་ལོ། །འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མདོ་ནས་ཤུགས་ལ་གསུངས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་ངེས་འབྱུང་མྱང་འདས་བདེན་པར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལུས་སོགས་དག་པའི་རྒྱུར་ རྟོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། མཚན་མར་གཟུང་བྱ་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་མཚན་མར་མི་རྟེན་པ་སྟེ་གནས་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མར་མོས་བྱ་མིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆེན་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་དེ་དེ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་སྟེ་ མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། ཞེས་རྟོགས་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་ངེས་འབྱུང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བདེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སམ་གདོད་པ་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་སྣང་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསླབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་ན་གནས་པ་དང་། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །ལེ་བརྒྱད་མ་འབུམ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉི་སྣང་རྣམས་སུ་ཞིང་དག་པ་མེད་པར་བཞི་སྣང་ཞིང༌། འདིའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། མཚན་མའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་བྱས་སྟོང་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ཁོ་ནར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་མི་འཐད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་དེ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་མོས་པ་སྟེ་མོས་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཐོབ་པ་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའི་ལམ་འདི་ལ་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་ལས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །འབྲིང་ གི་དམིགས་པ་ནི། གང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ལུང་སྟོན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་རློམ་པ་ཟད་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཞེས་དང༌། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ། ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་
Chinese
所有这些事物，以各自的自性空性的空性，在胜义谛中，彼此的自性是一体的，也就是没有差别的。 遍及，因为空性中没有无常等等，也就是远离它们的戏论。 这样，前两句是所缘，然后两句是行相。 第二，中品顶的所缘是：仅仅是无常等等，以及那些以各自的自性空性的空性，彼此自性是一体的，也就是没有差别，以这些来区分的色等等。 没有差别的理由是：法界是离戏的自性，因此无常等等和空性没有自己的自性。 行相是：不把所缘的色等等当作自己的，也就是证悟了我和我所执着是空性的。 理由是：我和我所执着的自性被遮止了，也就是不成立。 这有两句是所缘，一句是行相。 大品顶的所缘是：仅仅是不见蓝色等等，也就是远离那些相，以这些来区分的色等等。 理由是：没有自性。 行相是：确定地证悟了不把所缘的色等等的一切事物执着为真实的。 理由是：证悟实相的智慧，如实地、没有颠倒地辨别一切法。 这有一句是所缘，两句是行相。 这是庄严的显现，也是这两者的。 具称和佛智二者也随顺这个。 第二是：为了使低于暖位的善根动摇者达到顶位，因此把这个道称为顶等等。 第三有二，其中第一有三，其中小忍的所缘是：没有真实自性的色等等，行相是：那个没有自性本身是显现的自性，也就是色远离色的自性，从这说到究竟边际也是这样说的，以及问色自性如何的回答是色的自性和
English
All those things, with their respective self-empty emptiness, in the ultimate truth, their respective self-natures are one, that is, there is no difference. Pervasive, because in emptiness there is no impermanence, etc., that is, it is free from their proliferation. Thus, the first two lines are the object, and then the two lines are the aspect. Second, the object of the middle peak is: only impermanence, etc., and those with their respective self-empty emptiness, their respective self-natures are one, that is, there is no difference, the form, etc., distinguished by these. The reason for no difference is: the Dharma realm is the nature of non-proliferation, so impermanence, etc., and emptiness have no self-nature. The aspect is: not taking the object of form, etc., as one's own, that is, realizing that I and what I cling to are empty. The reason is: the nature of I and what I cling to is blocked, that is, it is not established. This has two lines as the object and one line as the aspect. The object of the great peak is: only not seeing blue, etc., that is, the form, etc., distinguished by being free from those signs. The reason is: there is no self-nature. The aspect is: definitely realizing that all things of the object of form, etc., are not clung to as true. The reason is: the wisdom of realizing the reality distinguishes all dharmas correctly and without inversion. This has one line as the object and two lines as the aspect. This is the appearance of adornment, and it is also both of these. Grakchö and Buddhashri also follow this. The second is: in order to make those who shake the roots of virtue below the heat position reach the peak, therefore this path is called the peak, etc. The third has two, of which the first has three, of which the object of small patience is: form, etc., without true self-nature, the aspect is: that without self-nature itself is the nature of appearance, that is, form is free from the nature of form, from this it is said to the ultimate limit is also said in this way, and the answer to the question of what is the nature of form is the nature of form and
Chinese
以“无实有”等作为所缘，并且体性也与体性的自性相离。自性也与自性的体性相离，如是宣说行相，出自《二现》。论师的观点是：从色到真实边际之间，各自远离各自的自性，并且在行相之下，宣说这些法远离体性，以及圣者以行相引导的经典等作为所缘，从色到真实边际之间，显示远离自性之后，询问这些的自性，回答说这些的自性是无实有，因此是显示行相，这是与经部相符的解释。顶点的所缘 行相是：与《现观庄严论》不符，因此需要考察，如是伟大的自在者所说。对此，在八千颂中，这两个所缘行相各自的经文分界不明显，但是，如果将两个注释的所缘行相的解释词句与经文词句相对应，那么伟大的自在者所说是论师的观点。经部中，以色等的自性无实有作为理由，从而成立之前所说的色等远离自性。之后，宣说色等远离体性等，因此如果将所缘行相依次与经部相联系，那么圣者的说法是符合的，特别是论师将色等无自性的理由，即体性和体基空性为一，这一点在经部中不明显。如是说，经部中宣说了远离自性和体性二者，并且这些的自性是无实有，因此是直接宣说了所缘，并且，真实义中无自性，那本身就是世俗的自性，这种行相经部中是暗示，而在论典中是直接宣说的，如果这样说，也成为善说。中品忍的所缘是：轮回的生和出离涅槃，没有实有的色等那些，行相是：如是了悟是身等清净之因，
English
The object of focus is based on "non-substantiality," etc., and the characteristic is also separate from the nature of the characteristic itself. The nature is also separate from the characteristic of the nature itself, thus revealing the aspect, as it appears in the Two Appearances. The master's view is that from form to the ultimate limit, each is separate from its own nature, and under the aspect, it is said that these dharmas are separate from characteristics, and the sutras led by the noble ones through aspects are the objects of focus, and from form to the ultimate limit, after showing separation from nature, when asked about the nature of these, the answer is that the nature of these is non-substantial, so it is the showing of the aspect, which is an explanation consistent with the sutra. The object of focus at the peak The aspect is: it is inconsistent with the Ornament of Clear Realization, so it needs to be examined, as said by the great master. In this regard, in the Eight Thousand Verses, the textual boundaries of these two objects of focus and aspects are not clear, but if the explanatory words of the objects of focus and aspects of the two commentaries are matched with the words of the sutra, then what the great master said is the view of the master. In the sutra, the non-substantiality of the nature of form, etc., is used as a reason to establish that the form, etc., mentioned earlier are separate from nature. After that, it is said that form, etc., are separate from characteristics, etc., so if the objects of focus and aspects are linked to the sutra in order, then the noble one's statement is consistent, especially the master's reason for the non-substantiality of form, etc., that is, the characteristic and the basis of the characteristic are the same in emptiness, which is not clear in the sutra. It is said that the sutra speaks of separation from both nature and characteristic, and that the nature of these is non-substantial, so it directly speaks of the object of focus, and that the non-substantiality in the ultimate sense is itself the conventional nature, this aspect is implied in the sutra, but explicitly stated in the treatise, and if it is said so, it will also become a good explanation. The object of focus of the medium forbearance is: the form, etc., of samsaric birth and liberation nirvana, which are not truly existent, and the aspect is: understanding in this way is the cause of purifying the body, etc.,