Tibetan
ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་ནི་དྲན་པ་བཅད་ཤེས་སོ། ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། གཞན་དུ་ན་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་དེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐོང་སྤང་གི་ས་བོན་འགའ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོག་བཅས་དང་ཚུར་མཐོང་གི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་འདོད་ན་ཀུན་བཏུས་ལས། བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་ བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དང་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བཞི་པ་ཁྱབ་པ་མེད་ན་ཨ་བྷྱས་དེ་ལ་གང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་དྲན་པ་བཅད་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དྲན་པ་བཅད་ཤེས་སྒྲ་རྟོག་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གསལ་སྣང་འགལ་བས་སོ། །འདོད་ན་ཨ་བྷྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་གཞན་ལུགས་འགོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དུ་རྣམ་གཡེང་ཤས་ཆེ་བ་སྦྱོར་ལམ་དུ་སྒོམ་བྱུང་གིས་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་ཤས་ཆུང་བ་ལ་བཞེད་ན་རུང་ལ། དེ་ལྟ་མིན་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བ་གང་གིས་བཟློགས། སྤྱིར་མཉམ་གཞག་དགག་རྟོག་གི་ངོ་བོར་བཞེད་པ་དང་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་འགལ་ཏེ་དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་ལུགས་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་ མངོན་སུམ་དུ་མི་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་ཡིད་མངོན་གྱུར་དུ་མི་འཇུག་པའི་སྐབས་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བློ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་སྦྱོར་ལམ་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་རང་ལ་སྣང་བ་ལ་དེར་མོས་ནས་འཛིན་པའི་དོན་སྤྱི་འཇལ་བའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ལམ་དུ་བདེན་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་ངེས་པའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་བཅད་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་བདག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་རྗེས་དཔག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་བློ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་རྟས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བཅས་བཟློག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་མེད་སྒོམ་པའོ། ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་ན་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་ནི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོམ་སྤང་དང་འབྲེལ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་སྒོམ་ལམ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་སྒོམ་ ལམ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། འགྲེལ་བཤད་དུའང་དང་པོ་ནི་དྲན་ཉེ་ནས་སྟོབས་སྒོམ་པའི་བར་དང༌། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལམ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའི་བར་ལ་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གང་དག་ཚུར་མཐོང་གིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་མི་མཐོང་བར་བཤད་པའི་འགལ་སྤོང་ལ་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉེ་རིང་གི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྱུས་འདྲིད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་མ་མོ་གཤམ་མོ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཚུར་མཐོང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཚུར་མཐོང་གིས་ཐོབ་སླ་བར་གསུངས་པའི་མངོན་ཤེས་སྤྱན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། བླུན་པོ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་མཁས་པ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ཏེ། མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གི་བདག་ལྟ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁ་མ་བྲི་བར་བདག་མེད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གིས་བསྒྲུབས
Chinese
又有人说，加行道等持是瑜伽现量，没有任何分别。另一些人则认为是断念识。对此，智者们说，首先这不合理。否则，加行道等持就会变成现量证悟法性，断除一些见断的种子，并且不是有分别和现观的智慧，因为它是瑜伽现量。如果承认前三者，那么就与《集论》相违背。《集论》中说：“对于诸谛，有十六种行相，既有世间的，也有出世间的。世间和出世间有什么差别呢？在于对所知没有很好地进入和很好地进入，有染污和没有染污，有分别和没有分别。这是差别。”如果第四点不周遍，那么阿毗达磨说，对于它，其他任何者的现量，都是就胜义谛而言，不会不颠倒。否则，一切都会变成瑜伽士，而不会成为现观者，这与此相违背。第二种观点也不合理，因为会成为没有智慧的光明显现，因为是断念识。周遍是存在的，因为断念识是语分别，而光明显现与之相违背。如果承认，那么就与阿毗达磨所说的“智慧的光明显现非常清晰地产生时，是安忍位”相违背，这是为了遮破其他宗派而说的。对此，说有智慧的光明显现，如果认为是资粮道中散乱较多，加行道中通过修所生而熟悉，从而散乱较少，这是可以的。如果不是这样，而是认为法性有智慧的光明显现，那么如何遮止对它的现量之过？一般来说，认为等持是破立分别的自性，并且认为没有语分别，这也是相违背的，这一点也会在后面阐述。那么，自己的宗派是什么呢？加行道等持不认为是现量证悟无我的意义，因为会导致凡夫相续中烦恼意不容许现行的场合存在。因为，现量证悟无我的智慧现行时，与我见现行是相违背的。因此，加行道以无我为对
English
Some say that the meditative equipoise of the path of joining is yogic direct perception and has no conceptualization whatsoever. Others consider it to be the consciousness of interrupted memory. To this, the wise say that the first is not reasonable. Otherwise, the meditative equipoise of the path of joining would become the direct realization of suchness, the abandonment of some seeds of what is to be abandoned by seeing, and would not be a knowledge with conceptualization and insight, because it is yogic direct perception. If the first three are accepted, then it contradicts the Compendium of Topics. In the Compendium it says: "For the truths, there are sixteen aspects, some are worldly and some are beyond worldly. What is the difference between worldly and beyond worldly? It is because of not well entering and well entering into the knowable, with obscurations and without obscurations, with conceptualization and without conceptualization. This is the difference." If the fourth is not pervasive, then Abhidharma says that for it, the direct perception of any of the others is spoken of as not being mistaken by way of ultimate truth. Otherwise, all would become yogis and would not become seers, which contradicts this. The second is also not reasonable, because it would be without the clarity of wisdom, because it is the consciousness of interrupted memory. The pervasion exists, because the consciousness of interrupted memory is verbal conceptualization, and clarity contradicts it. If it is accepted, then it contradicts what Abhidharma says, "When the appearance of wisdom is born very clearly, it is the stage of patience," which is said to refute other systems. To this, it is said that there is the clarity of wisdom, if it is considered that in the accumulation path there is more distraction, and in the path of joining it is familiarized by what is born from meditation, so there is less distraction, that is acceptable. If it is not so, but it is considered that suchness has the clarity of wisdom, then how can the fault of direct perception be averted? In general, considering meditative equipoise to be the nature of refuting and establishing conceptualization, and considering that there is no verbal conceptualization, is also contradictory, which will also be explained later. So, what is one's own system? The meditative equipoise of the path of joining is not considered to be the direct realization of the meaning of selflessness, because it would lead to the possibility of a situation where afflictive emotions are not allowed to manifest in the continuum of ordinary beings. Because, when the wisdom that directly realizes selflessness manifests, it contradicts the manifestation of the view of self. Therefore, the path of joining focuses on selflessness.
Chinese
因为认识到显现为无我之总义，并对此产生信解而执取的总义是衡量之识，所以是显现声义之分别念。在资粮道中，四谛之义以理智确定之作意未减弱，如是忆念之决识亦有，且对无我之某些差别亦有随念。如是，虽然加行道之自性是错乱识，然不像庸常之识般在一切方面皆错乱，因为是听闻之串习力成熟后所生，是与法界极度清净之因相同者。鉴于此义，如是顺合而颠倒，如是关联而遮遣，非颠倒而颠倒，如是无关联而修习。如是，在解释至尊者所说之义时，贤哲功德光说：不颠倒之顺合错乱识是凡夫之修道，与颠倒之修断相关联且自性不颠倒是圣者有学之修道，与颠倒和后有关联二者皆无者是无学之修道。在解释中也说，第一是忆念近住至力修习之间，第二是菩提分七支和道之支分修习之间。总之，有些人认为有以现量证悟法性，并为了消除从名相乘中说为不可见之矛盾，而以咒和名相之道有远近之别来欺骗，这就像说“我的母亲是女妖”一样。特别是，名相乘中说唯有圣者才有的甚深之义，在密咒乘中也有以现量证悟之远近差别，以及名相乘中说以现量容易获得之现识眼通神变等，即使法性显现也不认为能获得，除了愚笨只相信字面意思的人之外，追随智者理智的人谁会相信呢？因为他们认为在见断和修断之我见丝毫未减损的情况下，也能现量证悟无我。此外，以具足殊胜方便之究竟道来修持
English
Because the recognition that appears as the general meaning of selflessness, and the general meaning that is apprehended with faith and attachment to it, is a measuring consciousness, it is a conceptualization that manifests sound and meaning. In the accumulation path, the intention to ascertain the meaning of the four truths with reason is not diminished, and there is also a decisive knowledge of such mindfulness, and there is also some recollection of the distinctions of selflessness. Thus, although the nature of the path of joining is a mistaken consciousness, it is not mistaken in all respects like ordinary consciousness, because it is born from the maturation of the habit of hearing, which is the same cause as the utterly pure realm of phenomena. In view of this meaning, thus in accordance with and inverted, thus related and rejected, non-inverted and inverted, thus unrelated and practiced. Thus, in explaining the meaning of what the venerable one said, the wise and excellent Gunaprabha said: the non-inverted, conforming mistaken consciousness is the path of cultivation of ordinary beings, related to the abandonment of cultivation of the inverted, and the non-inverted in its own nature is the path of cultivation of the noble learners, and that which has neither the inverted nor the subsequent relation is the cultivation of the path of no more learning. In the explanation, it is also said that the first is from mindfulness to the cultivation of strength, and the second is between the seven branches of enlightenment and the cultivation of the branches of the path. In short, some people think that there is direct realization of the nature of reality by perception, and in order to eliminate the contradiction that it is said to be invisible from the characteristic vehicle, they deceive by saying that it is due to the distance between the mantra and the characteristic path, which is like saying "my mother is a demoness." In particular, the profound meaning that is said to be only for the noble ones in the characteristic vehicle, in the mantra vehicle there is also a difference in the distance of realization by perception, and the clairvoyance, eye, miraculous powers, etc., which are said to be easily obtained by perception in the characteristic vehicle, are not considered to be obtainable even if the nature of reality manifests. Who would believe that, except for fools who only believe in the literal meaning, who would follow the reason of the wise? Because they think that even if the self-view of what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation is not diminished at all, they can directly realize selflessness. Furthermore, to practice with the ultimate path that possesses excellent means.