Tibetan
ཏུས་དང་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །ཅིག་ཅར་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འགྲེལ་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་གང་ཞིག་གིས་སྦྱར་ཞེ་ན། སྤངས་རྟོགས་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། །སྤངས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་རིགས་བྱིན། ཤེར་འབྱུང༌། ཐུབ་དགོངས། ཟླ་འོད་རྣམས་སུ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་ཚིག་གསལ་གྱིས་མངོན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བས་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེག་དམན་གྱིས་སྤངས་པའི་རིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་ལ། ཉི་སྣང་ལས། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་སྦྱར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་ སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་འོང་མི་འོང་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། མདོའི་དཀའ་གནས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་འཕགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དྲོད་ནས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཟད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཚོགས་ལམ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པས་ཤེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་གསུམ་གྱི་ལན་ལས་བ་ག་ལ་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡུལ་ཨོ་དེ་ཤ་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཞལ་འཆམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལྟར་ན་དེ་ཚོགས་ལམ་པར་གསལ་ལོ། །ཀོང་ཀ་ན་པ་དག་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་དང་ས་འོག་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་དག་བརྒྱ་ལམ་ན་བཤེས་གཉེན་ངན་པའི་མཐུས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཐུ་དང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་ལྟར་མི་ཉམས་པས་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་སྙན་པ་བརྗོད་པས། དགེ་སློང་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་གནས་པར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་པ་ན་གདུལ་བྱ་གཞན་མེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ཡང་མིར་སྐྱེས་པའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བས་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་ནི་དེར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིའི་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་པ་མི་ཁོམ་ཟད་པས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་དད་མོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དགག་པ་ནི་བསྙད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གོང་གི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་མེད་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ས་བརྒྱད་པ་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཙམ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་སྔ་མ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྣམས་ལ་མི་བརྩོན་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཐུས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཚེ་སྔ་མ་ཞིག་ལ་དེར་སྐྱེས་ཕྱིས་མིའི་ནང་དུ་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དབང་རྟུལ་དུ་བཞག་གོ །ཡང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་གཉིས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། སྡུད་པར། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉམས་འགྱུར་འོང་ཞེས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ཅེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱང་ཐོབ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་སུ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ལ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དག་དེར་མི་སྐྱེའོ། ཞེས་སོ། །ཡང་འཕར་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཉམས་པར་བཤད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ས་མཐོན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པས་སྙོམས་འཇུག་ གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པས་ཤེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། དང་པོ་བྱང་འཕགས་དབང་རྟུལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བསམས་པའམ། ཡང་ན་སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་རོ་མྱངས་པ་ལ་དགོངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདོད་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་འབྲང་གཉིས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་བཞི་ལ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ས་དྲུག་པ་ལ། ཕྱིར་འོང་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་ས་བདུན་པ་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ། བར་དོར་འདའ་བ་ནས་ལུས་མངོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་ཐུབ་དགོངས་ལས་བཤད་དོ། །ཟླ་འོད་དུ། ཕྱིར་འོང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་གཅིག་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་དང༌། བར་དོར་འདའ་བ་ནས་གོང་འཕོའི་བར་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་དོན་གཅིག་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པར་བཤད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་འདྲ་ལ་རང་རྒྱལ་ལ་གཉིས་ཀར་ས་མཚམས་མི་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་ཨ་བྷྱའི་དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་གཅིག་པ་ས་བདུན་པ་གཅིག་པུ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་ས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་གཉིས་ཞིབ་པར་བལྟས་པས་ཤེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་བསྣན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་སྐོར་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཕྱིར་མི་ འོང་དང་བཅས་པའི་ཞུགས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཙམ་པོ་དང་གོང་འཕོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དེ་དགུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་འདུ་བར་བཞེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བཞེད་པས་ནི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་མཐོང་ལམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་པ་ཡིན་ལ་ཁྱ
Chinese
应时而讲。一次性和结合，任何注释都没有解释过。那么，用什么与它们相似的法来结合呢？用断除、证悟和受生方式这三者来结合。关于断除的结合方式，两大注释《二种姓》、《胜生》、《能胜》、《月光》中都清楚地阐述了，而《明句论》则侧重于《俱舍论》。关于这个意义，古代的人说，大乘一次性地断除所有应断之物，因此圣者和论师将小乘断除的道理与大乘结合，这是非常错误的。还有其他人说，菩萨的烦恼是分别念，而那是所知障，因此在见道之前断除是不可能的。如《日光论》所说：“与离贪先行的结合是声闻僧团的规矩，而不是大乘的。如果是这样，那么所有的大乘僧团都必须与离贪先行相结合，因为在见道之前获得禅定的正行是普遍的。”这样解释道。如此说来，大乘的规矩一次性地断除应断之物，以及用世间道断除烦恼是否可行等等，将在下文讲述。第五，有三点：经部的难点，僧团的界限的指示，以及自性宗和假立宗的思考。第一点是：生于长寿天不可能是圣者，因为禅定等的支分完全灭尽等等。也不是加行道者，因为从暖位开始就说灭尽了八无暇。也不是资粮道者，因为说是不会退转的。如果这样问，对此，三位智者的回答中已经说过了瓦嘎拉派的观点。奥里萨邦（奥里萨邦）的智者们一致认为，说不会退转，这只是说了大多数情况，因为有“除了不会退转者之外”的特例。按照这种说法，那么这在资粮道上就很清楚了。贡嘎纳巴派认为，对于长寿天来说，是否是无暇有两种情况。第一种情况是：外道通过他们的道，对下界和下地生起贪执并脱离贪执，然后生于彼处，临死时生起邪见而堕入地狱，因此是无暇的。第二种情况是：没有见到真谛的凡夫菩萨们，在百道中由于恶知识的影响，在那里生
English
It is explained according to the times. The simultaneous and the combination have not been explained by any commentary. Then, what similar dharma combines with them? The three, abandonment, realization, and the way of taking birth, combine. Regarding the way of combining abandonment, the two great commentaries, Two Lineages, Excellent Birth, Conqueror's Intention, and Moonlight, explain it clearly, and the Clear Words leans towards the Abhidharma. Regarding this meaning, the ancients said that the Great Vehicle abandons all that should be abandoned simultaneously, so the noble ones and teachers combining the reasoning of the Lesser Vehicle's abandonment with the Great Vehicle is very wrong. Others say that the Bodhisattva's afflictions are conceptual thoughts, and that is the obscuration of knowledge, so it is impossible to abandon them before the path of seeing. As the Sunlight says, "Combining with detachment preceding is the custom of the Shravaka Sangha, not the Great Vehicle. If it were, then all the Great Vehicle Sangha would have to combine with detachment preceding, because obtaining the actual basis of meditation before the path of seeing is pervasive." This is how it is explained. Thus, whether the Great Vehicle's custom of abandoning what should be abandoned simultaneously and abandoning afflictions with the worldly path is possible or not, etc., will be explained below. Fifth, there are three points: the difficult points of the Sutra, the indication of the boundaries of the Sangha, and the consideration of the essentialists and the nominalists. The first point is: being born in the long-life gods is not possible for the noble ones, because the limbs of meditation, etc., are completely exhausted, etc. It is also not the path of joining, because it is said that the eight unfavorable conditions are exhausted from the heat. It is also not the path of accumulation, because it is said to be irreversible. If asked, the opinion of the Vatsiputriya has already been stated in the answer of the three wise men. The scholars of the country of Odisha (奥里萨邦) unanimously agree that saying it is irreversible is just stating the majority of cases, because there is a special case of "except for those who are irreversible." According to this statement, then it is clear on the path of accumulation. The Kongkanapa school believes that there are two possibilities for the long-life gods, whether they are unfavorable or not. The first possibility is: outsiders, through their path, generate attachment to and detach from the lower realms and lower grounds, and then are born there, and at the time of death, generate wrong views and fall into hell, so it is unfavorable. The second possibility is: ordinary Bodhisattvas who have not seen the truth, in the hundred paths, due to the influence of bad friends, are born there.
Chinese
然而，凭借佛陀的威力以及自身的菩提心等，不会像以前一样衰退，因此并非生于无暇之处。如果那样做的话，《智慧增长经》中赞颂佛陀的美名时说：“比丘安住于一切境界，如同大乘之器，生于长寿天，因无其他所化众生而入灭，又行于人中之事。”这样说也是善说的缘故。总之，生于此法之外的地方，会生起邪见，因此是不闲暇之处。然而，凡夫菩萨即使在那里，也凭借智慧的力量不会生起邪见。这是指，按照这种说法，修道者已经断尽了不闲暇，因此生于彼处并不相违。所有这些都认为信仰的僧团没有见到真谛，而对它的驳斥已经陈述完毕。此外，上界有生的所依，没有对因果的诽谤的邪见，除了不退转者之外。所说的意思是，八地菩萨是特殊的，不仅仅是不退转者。因此，《三母断灭》中说：“不善巧方便者，先前是精勤于禅定之行和波罗蜜多之行，但因不善巧方便而生于长寿天。在那一世之间，不精勤于波罗蜜多，后来生于人中时，以先前行持波罗蜜多的力量而精勤，但会变得根器迟钝。”就像这样，前一世生于彼处，后来在人中获得圣道者，被认为是根器迟钝。此外，有顶天和色界的坏灭二者不应生于无色界。在《摄类学》中说：“菩提功德波罗蜜多，衰损变异将生起，于无色界中生者，不应寻求其意义。”如果说这相违，则没有过失。所说是生于彼处，是指获得无色界的等持而已。因此，如果没有获得生的自在，则可能生于彼处，如果获得则不会生于彼处。在《俱舍论》中说：“具有已完全断除无色界之禅定者。”其注释中说，菩萨是贪欲和色
English
However, by the power of the Buddha and one's own Bodhicitta, etc., one does not degenerate as before, so it is not that one is born in an unfree state. If that were the case, in the Sutra of Increasing Wisdom, when praising the Buddha's fame, it says, "A monk abiding in all realms, like a vessel of the Great Vehicle, is born in the long-lived gods, and because there are no other beings to be tamed, he passes into Nirvana and then acts in the affairs of humans." Saying this is also well-spoken. In short, being born in a place outside of this Dharma, one gives rise to wrong views, so it is an unfree place. However, even there, ordinary Bodhisattvas do not give rise to wrong views by the power of wisdom. This means that, according to this statement, those on the path of joining have exhausted unfreedom, so being born there is not contradictory. All of these consider the Sangha of faith to not have seen the truth, and the refutation of it has already been stated. Furthermore, the basis of existence in the higher realms does not have wrong views that slander cause and effect, except for non-returners. The meaning of what is said is that the eighth-ground Bodhisattva is special, not just a non-returner. Therefore, in the Destruction of the Three Mothers, it says, "Those unskilled in means, previously diligent in the practice of meditation and the practice of the Paramitas, but because they are unskilled in means, they are born in the long-lived gods. During that one lifetime, they do not diligently practice the Paramitas, and later when they are born among humans, they diligently practice by the power of previously practicing the Paramitas, but they become dull in their faculties." Like this, one who was born there in a previous life and later attained the holy path among humans is considered to be dull in faculties. Furthermore, the peak of existence and the destruction of form should not be born in the formless realm. In the Compendium, it says, "Bodhi qualities, Paramita decay and change will arise, one born in the formless realm, one should not seek its meaning." If it is said that this is contradictory, there is no fault. What is said to be born there refers to having attained the samadhi of the formless realm. Therefore, if one has not obtained mastery over birth, one may be born there, but if one has obtained it, one will not be born there. In the Abhidharmakosha, it says, "Having the dhyana that has completely abandoned the formless realm." Its commentary says that Bodhisattvas are desire and form.