Tibetan
་པར་མཛད་པ་ལས། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་མཐོང་ནས། ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་དེ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོགས་མེད་རང་གི་བློས་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་འཆད་དམ་འོན་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་མིན་གྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་མི་ཕམ། སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་གསན་ནས་དེའི་དོན་ལེགས་པར་བསམས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནིའོ། །དེ་ཡང་གྲགས་པ་ལ། དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ལ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཆོས་གསན་ཞེས་འབྱུང་ལ། ས་སྡེའི་གནའ་མཆན་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཛད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཏེ། རྒྱན་སྣང་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་མང་བ་དང་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་སོ་སོར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོག་པར་མ་དཔྱོད་ནས། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ། །དེ་གསན་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །ཟླ་འོད་ ལས་ནི། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཐུགས་རྗེས་དེས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྡུས་པའི་རྗེས་ལ་དུས་དེར་གནས་པ་ཉིད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། ཞེས་འཆད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་གོ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་གཞན་མེད་པ་མཉམ་པོ་ལ་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་མཛད་ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཉི་ཁྲི་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་ཟེར་བ་ནི་བརྟག་དགོས་ས། །གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཀྲོལ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་ན་སྔར་ལྟར་རོ། །གང་གིས་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་དོན་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྩ་ལག་མཚན་དབྱིག་གཉེན་ཞེས་པ་དེས་སོ། །གང་དུ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དབྱེའི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་ཤེས་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས་མཐོ་བ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་ གཞུང་གི་འགྲེལ་པར་དོན་བཤད་པ་ལ་གནས་ཐོབ་གྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན། ཕྱི་རོལ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་སེམས་དེ་ཉིད་གཤིས་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལ་མོས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷུར་ལེན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དག་གིས་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བཀྲོལ་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ས་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་པས་ཀྱང་དེ་འདུལ་བ་དང་མཚམས་པར་བཀྲོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ་དང༌། ཤེར་འབྱུང་དང༌། བུད་དྷ་ཤྲཱིས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་བར་འཆད་དོ། །མན་ངག་རྗེས་འབྲང་དུ་ནི་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་འཆད་པས་དེའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་སྨྲ་མི་ནུས་ལ། རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་མི་ནུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་ དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས། ནང་གི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་
Chinese
那样做之后，见到从兜率天（དགའ་ལྡན་，快乐）来的弥勒怙主（མགོན་པོ་བྱམས་པ་），就像“如何获得前世的身体，凭借那个诀窍，获得了法流的等持”所说的那样。无著（ཐོགས་མེད་）仅仅依靠自己的智慧来讲解，还是也依靠上师的口诀呢？如果问，不是前者，而是神和人们的殊胜者，以及世界的统治者，连自在天（དབང་ཕྱུག་）和遍入天（ཁྱབ་འཇུག་）等都无法战胜的弥勒（མི་ཕམ），为了众生的怙主，您自己，也就是亲自首先听闻，然后很好地思考和修习它的意义，从而使其稳固。还有传说，在兜率天（དགའ་ལྡན་）作为代理者听闻了五十年佛法，而《事类古注》中说是六个月。那时，至尊为了无著（ཐོགས་མེད་）的缘故，创作了《现观庄严论》等，这在智者中广为人知。如《庄严光明疏》所说：“又是这样听说的，圣无著（འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་）已经通达了所有佛经的意义并获得了证悟，但是，对于重复讲述的很多内容，以及不重复讲述的方面，也没有看到逐字逐句的划分，并且由于甚深，无法推测般若波罗蜜多的意义，因此产生了不悦。之后，为了那个意义，使薄伽梵圣弥勒（བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་）欢喜，创作了般若波罗蜜多经的解释，即《现观庄严论》的词句著作。听闻之后，导师圣无著（སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་）又向导师世亲（སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་）等人讲解。”《月光疏》中说：“因为极其深奥，非菩萨们难以理解，所以以慈悲心，为了让他们理解，圣弥勒（འཕགས་པ་བྱམས་པ་）在总结之后，在那时安住，用《现观庄严论》的词句著作来阐明。说圣无著（འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་）造作之后，后来才做，这是师子贤（སེང་གེ་བཟང་པོ་）等人的错误。先做之后再述说，那是其他人的说法。”这样解释是不合理的，因为没有其他的依据，大多数智者都一样。
English
After doing that, upon seeing the Protector Maitreya (Maitreya, མགོན་པོ་བྱམས་པ་) who came from the realm of Tushita (Ganden, དགའ་ལྡན་), it was like the saying, "How to obtain the previous body, and with that secret instruction, the samadhi of the stream of Dharma was attained." Does Asanga (Thogme, ཐོགས་མེད་) explain it solely based on his own intellect, or also based on the oral instructions of the guru? If asked, it is not the former, but the noble one of gods and humans, and the ruler of the world, even the powerful one (Ishvara, དབང་ཕྱུག་) and the all-pervading one (Vishnu, ཁྱབ་འཇུག་), etc., cannot defeat Maitreya (Mipham, མི་ཕམ), for the sake of the protector of sentient beings, you yourself, that is, personally first listened, and then well thought about and meditated on its meaning, thereby making it stable. It is also said that in Tushita (Ganden, དགའ་ལྡན་), he listened to the Dharma for fifty years as a regent, while the ancient commentary of the "Categories of Things" says six months. At that time, the venerable one composed the Ornament for Clear Realization, etc., for the sake of Asanga (Thogme, ཐོགས་མེད་), which is widely known among the wise. As the Ornament of Light says: "It is also heard that the noble Asanga (འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་) has understood the meaning of all the scriptures and attained realization, but regarding the many things that are repeatedly said, and the aspects that are not repeatedly said, he did not see the division of words one by one, and because of the profoundness, he could not infer the meaning of the Prajnaparamita, so he became unhappy. Then, for that meaning, he pleased the Bhagavan noble Maitreya (བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་), and composed the explanation of the Prajnaparamita Sutra, the treatise in verses of the Ornament for Clear Realization. After hearing that, the teacher noble Asanga (སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་) also explained it to the teacher Vasubandhu (སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་) and others." The Moonlight Commentary says: "Because it is extremely profound, it is difficult for non-Bodhisattvas to understand, so with compassion, in order to make them understand, the noble Maitreya (འཕགས་པ་བྱམས་པ་) summarized it, and at that time, while abiding there, he clarified it with the treatise in verses of the Ornament for Clear Realization. To say that the noble Asanga (འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་) composed it and did it later is the mistake of Simhabhadra (སེང་གེ་བཟང་པོ་) and others. To say that after doing it first, then recounting it, that is the saying of others." Such an explanation is unreasonable, because there is no other basis, and most of the wise are the same.
Chinese
从过去流传下来的故事来看，似乎只有前者。在哪里呢？如“圣者无著，以其名声显赫、智慧超群，对那部经进行了彻底的解释和精心的阐述”。对于此处的“二万颂即是决择”之说，需要考察。第二，世亲的解释方式是：直接解释为“如实解说”。在哪里呢？如前所述。由谁来解释呢？由名为世亲的根本和支分，他通过展示众生获得增上生和决定胜的无垢之道，从而圆满众生的愿望。在哪里呢？如“精通有实与无实之区分，以博学多闻而自负的世亲论师，在经论的注释中获得了立足之地。”如是，在二万颂的经论注释中。以何种方式呢？完全依赖于唯识宗的观点，即认为外境不存在，所有显现为所知境的事物都只是内心的显现，并且心性本自成立。其原因在于，论师本人主要倾向于唯识宗的观点，即重视它。同样，在《明句论》中也说：“圣者无著和世亲论师，没有将八千颂分为章节，而是以唯识宗的观点来解释《胜母经》。由于世亲论师没有领会大乘中观的见解，因此，证得地光的圣者无著也为了调伏他而作了解释，为了一个众生的利益，我将住留至最后。”因此，遵循了这些说法。难以理解的显现，以及《般若生》和佛护也解释为唯识宗。在口诀传承中，在二万颂的经论注释中，引用龙树的教证作为依据来解释，因此不能说与他的观点相违背。如果不执着于唯识，就无法把握空性的海洋。正如佛陀将心识执为实有一样，圣者们所说的唯识之理也是不了义的。”等等，在解释了这些之后，依靠内在的所知，世亲
English
From the stories passed down from the past, it seems that only the former is apparent. Where is it? As it says, "The noble Asanga, with his renowned fame, clear intellect, and supreme wisdom, thoroughly explained and carefully elaborated on that very scripture." Regarding the saying "The Twenty Thousand Verses are indeed the definitive," it needs to be examined. Second, the way Vasubandhu explained it is: directly explaining it as "truly explaining." Where is it? As mentioned before. By whom? By the root and branches named Vasubandhu, who, by showing the immaculate path for beings to attain higher realms and definite goodness, fulfills the desires of beings. Where is it? As it says, "The teacher Vasubandhu, who is skilled in distinguishing between the real and unreal, and is arrogant with erudition, has gained a foothold in the commentary of the scriptures." Thus, in the commentary of the Twenty Thousand Verses. In what way? By relying completely on the view of the Mind-Only school, which believes that external objects do not exist, and all phenomena that appear as knowable objects are merely appearances of the mind, and that the nature of the mind itself is inherently established. The reason for this is that the teacher himself mainly inclines towards the view of the Mind-Only school, that is, he values it. Similarly, in the Prasannapadā it is also said: "The noble Asanga and the teacher Vasubandhu did not divide the Eight Thousand Verses into chapters, but explained the Mother Sutra in the end of the establishment of the Mind-Only school. Since the teacher Vasubandhu did not comprehend the view of the Great Vehicle Madhyamaka, therefore, the noble Asanga, who attained the Earth-Light, also explained it in accordance with taming him, and for the benefit of one sentient being, I will abide until the very end." Therefore, these statements were followed. The difficult-to-understand phenomena, as well as the Prajñābhava and Buddhagupta also explain it as Mind-Only. In the oral tradition, in the commentary of the Twenty Thousand Verses, the words of Nagarjuna are quoted as evidence to explain, therefore one cannot say that it contradicts his view. If one does not cling to Mind-Only, one cannot grasp the ocean of emptiness. Just as the Buddha held consciousness to be real, the way the noble ones explained the nature of consciousness is also provisional." And so on, after explaining these, relying on the inner knowable, Vasubandhu