Tibetan
་དེ་ཉིད་ལས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དེ་དག་གི་དབྱེ་གཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཐུབ་དགོངས་ལས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། ཞེས་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཅུ་དགུ་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་རང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་མི་སྣང་སྟེ། ཟླ་འོད་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་དང་མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་ལུས་མངོན་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ལ་གཞན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱན་སྣང་དང་འགྲེལ་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་བརྒྱད་མར་ནི་རྩ་བའི་སྒྲས་ཟིན་ཉི་ཤུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་ལ་མདོ་དྲངས་སོ། །ད་ལྟའི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་བར་དོར་འདའ་བ་འོག་མིན་འགྲོ་འཕར་བ་དང་པོ་གཉིས། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་མི་སྣང་ལ་འཕར་བ་གསུམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་དོ། །འོ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན་བརྒྱད་པ་ནི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ནི་བར་དོར་འདའ་བ་སོགས་དང༌། འོག་མིན་འགྲོ་འཕར་གསུམ་དང་ སྲིད་རྩེར་འགྲོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་ལུས་མངོན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་པ་འདྲེན་ཚུལ་མི་གཅིག་སྟེ། དེར་ནི་ཉི་སྣང་ལྟར་དད་མོས་གཉིས་དང་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་བསྒྲིགས་ནས་རེ་རེར་བགྲངས་པས་སོ། །གྲགས་ཆ་ལས་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་རྣམས་དོར་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་གནས་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་བཞི་འདྲེན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་དད་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་མི་འདྲེན་ཟེར་རོ། །འབུམ་འགྲེལ་ལས་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་འོག་མིན་འགྲོ་གསུམ་དོར་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་བཅུ་དྲུག་མདོ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་སྦྱོར་ཚུལ་འཕགས་སེང་དང་ཆེས་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་འདིར་གང་གཟུང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་རིགས་ཏེ། གང་ཡིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ན་ཉི་ཤུའོ། །དེ་གང་ན་འདི་ལ་བཞི། བརྒྱད་པ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་། མཐར་གྱིས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའི་དབང་རྟུལ་དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། བྱང་ཆེན་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་ དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆེན་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །འདིར་འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་འཕོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ཤིང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི་དེ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་བརྩོན་ཡང༌། སྔོན་ཡུམ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཀོལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཁོ་ནས་ས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དབང་རྣོན་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་བྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། བྱང་ཆེན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆེན་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མར། བྱང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་དགའ་ལྡན་དང་ཞིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་བརྒྱད་པའི་མདོར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མ་འདི་སྔོན་ལ་ཕྱུང་ནས་དད་འབྲིང་དང་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འབྲིང་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དེ་བརྒྱད་པའི་མདོའི་དོན་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཕགས་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་འདི་གཉིས་ཞུགས་པ་དང་པོར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པ་གསུངས་ཀྱང་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་དགོངས་པ་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་འཕགས་པས་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤངས་ན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འོང་དང་དགུ་པ་སྤངས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་དབང་རྟུལ་ནི་དད་མོས་དང་དབང་རྣོན་མཐོང་ཐོབ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཐོད་རྒལ་བའི་ཞུགས་པར་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ལ་ཞུགས་པ་དང་པོས་ཁྱབ་པར་མི་འདོད་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པའང་འདོད་པས་སོ། །འོ་ན་ཉི་སྣང་ལས། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང༌གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པའི་ཚེ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བརྡ་འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པ་གོང་འོག་ལས་དད་ཐོབ་གཉིས་འབྲས་གནས་ཀྱི་དུས་ལ་བཞག་པས་ཤེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དད་ཐོབ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དབང་པོ་རྟུལ་རྣོ་ཡིན་ལ་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རིགས་ག
Chinese
從那裡到色究竟天究竟的轉生之前，這個轉變有三種形式。因為那是區分的基礎，所以這樣解釋是符合聖意的。這樣的話，入流果的入流者和入流者，一來果的入流者和一來者，不來果的入流者和不來者，以及阿羅漢果的入流者。這樣，通過對七種補特伽羅的詳細劃分，加上獨覺，二十種是這個意思。總的來說，阿毗耶伽羅本人似乎也不可靠。月稱的論著說，由於入流者、一來者和阿羅漢果的入流者很容易理解，所以沒有包括在內。對於前往有頂，色蘊的破壞和現法樂住以及身證這兩者被算作一個，顯然是分成了兩個，而其他都像阿闍黎的小釋一樣解釋。第二個是，莊嚴光明和這個釋論的意圖將被解釋。列八瑪則是在根本詞所包含的二十個之上，加上第八個入流、一來、不來、阿羅漢入流，總共二十五個引用了經文。在現在的經文中，入流中陰過渡、前往色究竟天、增加前兩個。前往有頂的究竟、色蘊的破壞和獨覺的經文沒有出現，增加的第三個也沒有像那樣存在。那麼，之前說的是什麼呢？第八個是兩個隨行者，不來者是中陰過渡等等，前往色究竟天增加三個，前往有頂和色蘊的破壞是現法樂住和身證這兩者的區分基礎，如果這樣說，也符合大小釋論。然而，中間兩個果位的入流者引導方式不同，在那裡，像日光一樣，將信心和愛好這兩者以及見得和獲得這兩者組合起來，然後分別計算。
English
From there, before the ultimate rebirth in Akanistha, this transformation takes three forms. Because that is the basis of distinction, explaining it this way is in accordance with the Holy Intent. In that case, the stream-enterer who has entered the fruit of stream-entry and the stream-enterer, the once-returner who has entered the fruit of once-return and the once-returner, the non-returner who has entered the fruit of non-return and the non-returner, and the stream-enterer who has entered the fruit of Arhat. Thus, by elaborately dividing the seven types of individuals, plus the Pratyekabuddha, twenty is the meaning. In general, even Acharya Abhayakaragupta himself does not seem reliable. Chandrakirti's treatise says that since the stream-enterer, the once-returner, and the stream-enterer who has entered the fruit of Arhat are easy to understand, they are not included. For going to the peak of existence, the destruction of the form aggregate and the two, visible dharma abiding in bliss and body witness, are counted as one, and it is evident that they are divided into two, while the others are explained just like the Acharya's small commentary. The second is that the intention of the Ornament of Realization and this commentary will be explained. Le Bagma is on top of the twenty included in the root words, plus the eighth, stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat stream-enterer, totaling twenty-five, which quotes the sutras. In the current sutras, the stream-enterer intermediate state transition, going to Akanistha, increasing the first two. The sutras of going to the ultimate peak of existence, the destruction of the form aggregate, and the Pratyekabuddhas do not appear, and the increased third one is also not as it is. Then, what was said before? The eighth is the two followers, the non-returner is the intermediate state transition, etc., going to Akanistha increasing three, going to the peak of existence and the destruction of the form aggregate are the basis of distinction between the two, visible dharma abiding in bliss and body witness, if said in this way, it also agrees with the large and small commentaries. However, the way of guiding the stream-enterers of the two intermediate fruits is different. There, like sunlight, the two, faith and inclination, and the two, seeing and obtaining, are combined and then counted separately.
Chinese
。最初的两种是因信而获得的差别，所以说不计数。在《十万颂》的注释中说：根器锐利和迟钝两种，舍弃下界三种去处，以身证得见法寂静，这样将二者合为一体计算，与十六经结合，这种结合经文的方式与圣狮子极不相同。如此不同的观点，在此应采纳哪一种呢？应以圣者的观点为准，原因将在下文阐述。第三是：不退转的僧伽是分类的基础，分类有二十种。哪二十种呢？此处有四种：第八果、离欲先成、渐进者、具有独觉名称的菩萨。第一种又分为两种，处于道智见的最初十五刹那中的任何一个刹那的根器迟钝者，以信随顺道者，即从大菩提者中死去，转生到与人 们具有相同命运的地方，这除非是不退转的大菩提者，否则根器都是迟钝的，对于般若瑜伽也不能迅速入定。对于他们来说，陀罗尼之门和三摩地之门也不能迅速显现。文中说。在此，《十万颂》的破除障碍中说：所谓“除非是不退转的大菩萨”，是指第八地的菩萨，有些不退转的菩萨为了利益众生，也会转生到人间，经历死亡，但他们不是根器迟钝者，也能入定于般若瑜伽，也能获得陀罗尼和三摩地之门，除了他们之外，有些因为善业和福德的力量，从人间死去而转生到人间的人，即使在那时精进于般若，但因为之前没有习惯般若，并且天生根器迟钝，所以不能迅速入定于般若瑜伽，陀罗尼和三摩地之门也不能迅速显现。这样阐述道，圣者也说：使用“不退转”是因为只有通过根器锐利的道路才能获得那个地。这样说，只有根器锐利者才能获得不退转，所以对此进行了特别说明。对于像先前证悟那样的根器锐利者，以智慧之道。
English
. The first two are differences obtained through faith, so it is said that they are not counted. In the commentary on the Hundred Thousand Verses, it says: The two types of faculties, sharp and dull, abandon the three lower realms and attain the peace of seeing the Dharma with the body. Thus, the two are counted as one, combined with the sixteen sutras. This way of combining the sutras is very different from that of the Holy Lion. Among these different views, which should be adopted here? The view of the Holy One should be taken as the standard, and the reason will be explained below. The third is: The Sangha of non-retrogression is the basis of classification, and there are twenty types of classifications. What are the twenty types? Here are four types: the eighth fruition, the attainment of detachment first, the gradual progressor, and the Bodhisattva with the name of a Pratyekabuddha. The first is divided into two types: those with dull faculties who are in any of the first fifteen moments of the path of seeing the wisdom of the path, who follow the path with faith, that is, those who die from among the great Bodhisattvas and are reborn in places with the same fate as humans. Unless they are non-retrogressing great Bodhisattvas, their faculties are dull, and they cannot quickly enter samadhi in Prajna Yoga. For them, the gate of Dharani and the gate of Samadhi will not quickly manifest. The text says. Here, in the Obstacle Destroyer of the Hundred Thousand Verses, it says: The so-called "unless it is a non-retrogressing great Bodhisattva" refers to the Bodhisattvas of the eighth ground. Some non-retrogressing Bodhisattvas also reincarnate in the human realm and experience death for the benefit of sentient beings, but they are not those with dull faculties, and they can also enter samadhi in Prajna Yoga, and they can also obtain the gate of Dharani and the gate of Samadhi. Apart from them, some people who die from the human realm and are reborn in the human realm due to the power of good deeds and merit, even if they are diligent in Prajna at that time, but because they have not been accustomed to Prajna before, and are naturally dull in faculties, they cannot quickly enter samadhi in Prajna Yoga, and the gate of Dharani and the gate of Samadhi will not quickly manifest. Thus it is explained, and the Holy One also said: The use of "non-retrogressing" is because that ground can only be obtained through the path of sharp faculties. Thus it is said that only those with sharp faculties can obtain non-retrogression, so a special explanation was made for this. For those with sharp faculties like the previous realization, the path of wisdom.