Chinese
诶。义明中说，第二种情况有六种，即无漏和有漏，以及无漏三种，又是无漏和有漏以及无漏三种，共六种。第三种情况有九种。第四种情况有十二种。第五种情况有十五种，也应如是配合。如是说，且在何处扩展中也是如此。那么，其余的也应三倍扩展，因为扩展方式没有差别。 如果能三倍扩展，是否就能全部扩展呢？义明中说，第一种情况有三种心，即那个人有那样的能力，下面的情况也应如是说。如是说，如同在通常情况下，每个都能三倍扩展等，每个部分都能扩展，但不能扩展其他，所以没有过失。其中，生于净居天的因是有漏，因为无漏能断除有。关于有漏无漏的意义，所有新旧注释者都认为，在等持无漏真如的两种状态之间，是后得有漏寂静和粗猛的状态的扩展，这在法相论的意义中并不明显。因为在禅定的正行中，任何地方都没有提到寂静和粗猛的状态，而且从理智上也无法获得。因为将上下地视为寂静和粗猛，是胜过下地的道，而正行有漏是舍道，这二者是相违的。因为已经通过近分定胜过了下地，就像用砖无法从墙壁中出来一样，因为是有漏，所以无法胜过自地和上地。因此，这里的有漏仅仅是世间善的清净而已。第二种是前往有顶天，即体验诸等持的滋味，生于大果天，舍弃净居天，次第生于无色界，然后超越到有顶天。虽然这不属于九种趣近色，但却是趣近色，因为它的意义不是依靠色的所依而超越，而是从欲界生于彼处。如果说，如果不确定下界和前往有顶天二者会去往那两处，那么这四种上超的体性是什么样的呢？对于超三者，依次取二、三、四种色界的生有而生。
English
Eh. In the Don Sal, it says that the second case has six, namely, non-leaking and leaking, and non-leaking three, and again non-leaking and leaking and non-leaking three, a total of six. The third case has nine. The fourth case has twelve. The fifth case has fifteen, which should also be combined in the same way. It is said so, and it is also the same in where to expand. Then, the rest should also be tripled, because there is no difference in the way of expanding. If one can triple, will one be able to expand all? In the Don Sal, it says that the first case has three minds, that is, that person has that much ability, and the following cases should also be said in the same way. As it is said, just like in the usual case, each can be tripled, etc., each part can be expanded, but others cannot be expanded, so there is no fault. Among them, the cause of being born in the Pure Abode is leaking, because non-leaking can cut off existence. Regarding the meaning of leaking and non-leaking, all the old and new commentators believe that between the two states of Samadhi non-leaking Suchness, it is the expansion of the subsequent attainment leaking peaceful and rough states, which is not obvious in the meaning of Abhidharma. Because in the main practice of meditation, there is no mention of peaceful and rough states anywhere, and it cannot be obtained by reason either. Because viewing the upper and lower grounds as peaceful and rough is the path to overcome the lower ground, and the main practice leaking is the abandonment path, these two are contradictory. Because the lower ground has already been overcome by the near-absorption, just like a brick cannot come out of a wall, because it is leaking, it cannot overcome its own ground and the upper ground. Therefore, the leaking here is only the purity of worldly virtue. The second is going to the Peak of Existence, that is, experiencing the taste of all Samadhis, being born in the Great Fruit Heaven, abandoning the Pure Abode, gradually being born in the Formless Realm, and then transcending to the Peak of Existence. Although this does not belong to the nine Approaching Form, it is Approaching Form, because its meaning is not transcending by relying on the support of form, but being born there from the desire realm. If it is said that if it is not certain that the Lower Realm and going to the Peak of Existence will go to those two places, then what is the nature of these four Upper Transferences? For the three Superiors, sequentially taking two, three, and four Form Realm existences and being born.
Tibetan
གནས་གཙང་དང༌། སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ནི་སྲིད་རྩེར་མ་ངེས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འདའ་དགོས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པའི་མཐུས་འདི་ནས་གཟུགས་སུ་མི་འགྲོ་བར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དོ་མེད་པས་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འདའ་བ་དང༌། བྱེད་བཅས་དང༌། བྱེད་མེད་དང༌། གོང་འཕོ་བཞི་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམས་བཞི། ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་འདོད་པར་ཚེ་གྱུར་ལའང་རུང་ངམ་ཞེ་ན། མེད་དེ་མཛོད་ལས། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། ཅེས་པས་སོ། །འདོད་པར་ཚེ་གྱུར་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་དོན་ནི་ཚེ་དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ་ནས་ཚེ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །འདི་ཚེ་དེ་ལ་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་སུ་ཚེ་གྱུར་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ལྟ་བུ་ནི་ཁམས་གཞན་གཟུགས་མེད་དུའང་འགྲོ་བར་རང་འགྲེལ་ལས་སོ། །དབྱེ་བ་འདི་དག་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་གཅིག་པུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔར་ཅི་ཡང་མན་ཆད་ལ་ཆགས་བྲལ་ལ་དབྱེ་བ་འདི་དག་མི་རུང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་རུང་བར་སེམས་ཏེ། ཁམས་དང་ས་དེ་དང་དེའི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པའི་ངང་ནས་ཤི་བ་ན་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པའི་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་མི་སྲིད་ལ་དེ་དག་འདོད་རྟེན་ལ་འདའ་བར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་ལ་དབྱེ་བ་འདི་དག་རུང་བ་ནི་ཤུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལྔ་དང་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་འདོད་པ་དང་ཁམས་གོང་མ་གང་གི་རྟེན་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དགུར། །བཤད་དོ་དེ་དག་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། ཞེས་སོ། །འདིས་བར་དོར་འདའ་བ་གསུམ། སྐྱེས་འདའ་བ་གསུམ། འཕར་བ་གསུམ་ལ་ལས་དབང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཙམ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་དང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྤང་བྱ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ནི་གསུམ་པའོ། །གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ།
Chinese
清净处和，有顶去有顶不决定，但认为必须死于无色界的所依处。第二，以色之积聚穷尽的力量，不从此去色界，而是在无色界受生。此处受生没有中阴，因此一生下来就死，以及有作者，无作者，和上转四种。如《俱舍论》所说：其他无色界的众生有四种。如果问这些差别是否也适用于欲界转生者？没有，如《俱舍论》所说：欲界圆满转生之圣者，不会去其他界。因此，欲界转生者的不还果的意义是，在第一世获得第一果的两种果位中的任何一种，然后在第二世成为不还果。这是国王之子所说的。像这样在此世死去，以及在色界转生到有顶天，也会去其他界无色界，这是在自释中所说的。关于这些差别不适用的特殊情况，在《俱舍论》的注释中说：因为只说了那一个，对于先前已离贪的不还果，在见道之前或更早的离贪者，这些差别不适用，但认为对其他情况适用。如果未舍弃该界和地的烦恼而死亡，则会生于该处，并且由于未舍弃上方二界的烦恼而越级，因此不可能成为不还果，并且他们也不一定死于欲界的所依处。据说这些差别适用于渐次修行者。第三，如果问五种近往色界者和四种近往无色界者，是依于欲界还是上界的所依处？《俱舍论》中说：于色近往有九种，已说彼等之差别，由业自在烦恼之差别。这通过业、自在和烦恼的方面区分了中阴死、生后死和跳跃三种。按照顺序，仅仅是显现成就，以及生后受报，以及在其他次数中受报的业力是第一种差别。根器的利、中、钝是第二种。应断除的小、中、大是第三种。在前两组三者中，没有业的差别，但有根器和烦恼的差别。
English
The Pure Abodes and, going to the Peak of Existence is not certain to go to the Peak of Existence, but it is thought that one must die in the support of the Formless Realm. Secondly, by the power of the exhaustion of the accumulation of form, one does not go to the Form Realm from here, but takes birth in the Formless Realm. Here, there is no intermediate state in birth, so there is death as soon as one is born, and there are four kinds of actions: with action, without action, and upward transference. As it says in the Treasury: Others, the formless goers, are four. If one asks whether these distinctions also apply to those who do not return to the desire realm, the answer is no, as it says in the Treasury: The noble one who has completely transformed life in the desire realm, does not go to another realm. Therefore, the meaning of the non-returner who has transformed life in the desire realm is that one obtains either of the first two fruits in the first life, and then becomes a non-returner in the second life. This is what the King's Son said. Like this, dying in that life, and transforming life in the Form Realm to go to the Peak of Existence, one also goes to another realm, the Formless Realm, as it says in the Self-Commentary. Regarding the exceptions where these distinctions do not apply, the Treasury Commentary says: Because only that one is mentioned, for the non-returner who has previously abandoned attachment, these distinctions do not apply to those who have abandoned attachment before the Path of Seeing or earlier, but it is thought that they apply to other situations. If one dies without abandoning the afflictions of that realm and ground, one will be born there, and because one jumps over without abandoning the afflictions of the two upper realms, it is impossible to become a non-returner, and it is also not certain that they will die in the support of the desire realm. It is said that these distinctions apply to those who practice gradually. Thirdly, if one asks whether the five who nearly go to the Form Realm and the four who nearly go to the Formless Realm rely on the support of the desire realm or the upper realms, the Treasury says: There are nine who nearly go to form, the distinctions of those have been explained, from the distinctions of karma, power, and afflictions. This distinguishes the three kinds of death in the intermediate state, death after birth, and jumping, through the aspects of karma, power, and afflictions. In order, merely manifesting accomplishment, and experiencing the result after birth, and the karma of experiencing the result in other times is the first distinction. The sharpness, medium, and dullness of the faculties is the second. The small, medium, and large to be abandoned is the third. In the first two sets of three, there is no distinction of karma, but there is a distinction of faculties and afflictions.