Tibetan
་ཡོད་ཅེས་སློབ་དཔོན་བཞེད་དེ། ཀུན་བཏུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་གསུམ་ག་སྐྱེས་འདའ་བ་ཡིན་པར་རང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་འདའ་བ་ནི་སྤེལ་མ་རྣམས་སྒོམ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ལན་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་སྤེལ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདི་ལ་འཕར་བ་ཕྱེད་འཕར་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་ཡོད་པར་མཛོད་ལས། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་དེ་ནི། །བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། ། འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ནི་སྤེལ་མ་ལྔ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ། འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་འདའ་བའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་སྔར་ལྟར་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ་གནས་གཙང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་བོར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འདའ་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་དུ་འདའ་བའོ། །གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པ་དང༌། ལོག་ལྟའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་ཆེན་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེའོ། ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་ངེས་པས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ཏེ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་སོ། །འདི་དག་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤེལ་མ་སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་རྟེན། བརྟེན་པའི་སྒོམ་མོ། དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་སྒོམ་ལ། དེ་ཡང་ས་གང་དུ་སྒོམ་ནི་རང་འགྲེལ་ལས། དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྤེལ་བར་ བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ། གྲུབ་པའི་ཚད། སྤེལ་མ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྒྱུན་ལྡན་དང༌། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟག་བཅས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དེ་ནས་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་ལ་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཕྲི་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་མེད་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་བཅས་དང༌། ཡང་ཟག་མེད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། དང་པོ་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞི་པ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་དེ་ཟག་བཅས་དང༌། དེའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཐུབ་པ་ན་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསྲེས་པས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་བསྲེ་བར་བཤད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི་རང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པས་སྐད་ཅིག་སྤེལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་ཕྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་དང་ཡང་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤེལ་མ་སྒོམ་པ་ཡང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ན། གསུམ་སྤེལ་ནས་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཀྱི་བར་རོ། །སྤེལ་ སྒོམ་ལ་འདི་ལྔར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྔ་བཞི་པ་ཁོ་ན་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་དང་ཡང་སྤེལ་བ་བཤད་པས་སོ། །འདི་དག་གི་སྤེལ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་གསུམ་སྤེལ་ནི་རང་འགྲེལ་ལས། དང་པོ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་འབྲིང་དྲུག་སྤེལ། ཆེན་པོ་དགུ་སྤེལ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤེལ། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲུག་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཟག་མེད་གཉིས་ཟག་བཅས་གཉིས་ཟག་མེད་གཉིས་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་སྤེལ་ལ་ཡང་ཟག་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མཁས་པའི་གཞུང་ལ་མ་འདྲིས་པའི་ཕོ་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། དོན་གསལ་ལས། གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་གང་སྤེལ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྤེལ་དང་སྤེལ་ལུགས་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ གསུམ་སྤེལ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་གསལ་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་སེམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ལྟར་དཀྱུས་ཐོག་རེ་རེ་ལ་གསུམ་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་སྤེལ་ནུས་ཀྱང་གཞན་སྤེལ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པས་སོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་ཟག་མེད་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྤེལ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་དོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འཐོབ་སྟེ། ས་གོང་འོག་ལ་ཞི་རགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་འོག་ས་ལས་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་དངོས་གཞི་ཟག་བཅས་ནི་སྤོང་ལམ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ས་ལས་ནི་ཉེར་སྡོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཟིན་ལ་བརྩིགས་པས་རྩིག་པ་ལས་འབྱུང་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་རང་ས་དང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིའི་ཟག་བཅས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དག་པ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ནི། སྙོམས་འཇུག་རྣམས་གྱི་རོ་མྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་གཙང་བོར་ཏེ་གཟུགས་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྲིད་རྩེར་འདའ་བའོ། །འདི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་མི་གཏོགས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་ ཉེར་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བས་མིན་གྱི་འདོད་པ་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་པས་སོ། །འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཉིས་དེ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་མ་ངེས་ན་གོང་འཕོ་བཞི་པོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕར་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བླངས་ནས་
Chinese
有，学派的导师们是这样认为的，汇集论也是这样说的。这三种都是生灭法，在自释中说：生后完全从痛苦中解脱出来，是因为生后，显现造作，以及不显现造作而完全从痛苦中解脱出来。如此说。生于五净居天的生灭法，必须修习交替禅定。第三种是，在色界的生有中经历两次后解脱，因此是不还者。对此，从因的角度来说，是修习交替禅定，从果的角度来说，是前往色究竟天和有顶天两种。第一种是，在色界的生有中经历两次后，最终在色究竟天的所依处解脱的种姓，因此是不还者。对此，有跃升、半跃升、在一切处死亡转移三种，如《俱舍论》中所说：向上转移的那些，是修习禅定后前往色究竟天。他们跃升、半跃升在一切处，死亡转移到其他有顶天。如此说。其中，跃升是指，修习五种交替禅定成就时，体验了初禅的滋味，从后三种禅定中退失，生于梵众天，凭借先前习惯的力量，修习第四禅，舍弃中间的禅定，生于色究竟天后解脱。半跃升是指，像先前一样生于梵众天，舍弃中间的禅定，生于净居天，舍弃一些其他的处所，在色究竟天解脱。在一切处死亡转移是指，像先前一样生于梵众天，除了大梵天之外，经历所有其他的处所，在色究竟天解脱。因为积累了唯一至上的无与伦比的业，并且是大梵天是邪见的处所，所以圣者不会生于大梵天。这是《俱舍论释》中所说的。按照大乘的观点，这个理由不确定，所以在那里出生并不矛盾，因为将会讲述获得地的菩萨的异熟果的出生，所以要知道。这些在净居天出生的原因，修习交替禅定的方式是怎样的呢？对此的边际考察有二：修习的所依，所依的修习。第一，是阿罗汉和不还者获得第四禅的心后修习。那么，又在哪个地方修习呢？自释中说：首先在欲界的三洲中交替 进行，然后
English
There are, the teachers of the school think so, and the Compendium also says so. All three are phenomena of arising and ceasing, and the self-commentary says: After being born, one is completely liberated from suffering, because after being born, one manifests creation, and without manifesting creation, one is completely liberated from suffering. So it is said. The arising and ceasing of those born in the five Pure Abodes must cultivate alternating meditations. The third is that one does not return because one passes through the realm of form twice in the cycle of rebirth and then attains liberation. In this regard, from the perspective of the cause, it is the cultivation of alternating meditations, and from the perspective of the result, it is the going to Akanistha and the Peak of Existence. The first is that one does not return because one is of the lineage to be born twice in the cycle of rebirth in the realm of form and finally attain liberation in the support of Akanistha. In this regard, there are three: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places, as it says in the Treasury of Knowledge: Those who transfer upwards, they go to Akanistha after cultivating meditation. They leap, half-leap in all places, and die and transfer to other Peaks of Existence. So it is said. Among them, leaping refers to when one has achieved the five alternating meditations, tasted the flavor of the first dhyana, fallen from the latter three dhyanas, been born in the Brahma Assembly, and through the power of previous habituation, cultivated the fourth dhyana, abandoned the intermediate dhyanas, and been born in Akanistha and attained liberation. Half-leaping refers to being born in the Brahma Assembly as before, abandoning the intermediate dhyanas, being born in the Pure Abodes, abandoning some other places, and attaining liberation in Akanistha. Dying and transferring in all places refers to being born in the Brahma Assembly as before, passing through all other places except the Great Brahma, and attaining liberation in Akanistha. Because one has accumulated unique and unsurpassed karma, and because the Great Brahma is a place of wrong views, noble ones are not born in the Great Brahma. This is what the Commentary on the Treasury of Knowledge says. According to the Mahayana view, this reason is not definite, so being born there is not contradictory, because the birth of the fully ripened result of a Bodhisattva who has attained a ground will be explained, so you should know. What is the way to cultivate alternating meditations, which are the cause of being born in these Pure Abodes? There are two marginal examinations of this: the support for cultivation, and the cultivation that relies on the support. The first is that Arhats and Non-returners cultivate after obtaining the mind of the fourth dhyana. So, in what place does one cultivate? The self-commentary says: First, one alternates in the three continents of the desire realm, then
Chinese
此乃将完全灭尽者转生于色界之方法。第二部分有三：转生的预备、成就的量，以及实际的转生。第一，首先是无漏的第四禅的持续，然后是同一禅的有漏的持续，再后进入无漏的持续。同样地，逐渐减少持续时间，变为两个刹那的无漏，两个刹那的有漏，然后再次进入无漏。如此，首先转生第四禅，因为它脱离了八种过患，易于操作，且禅定清晰。如《俱舍论》所说：“首先转生第四禅。”第二，在第四禅的无漏刹那之后，能够将其与有漏混合，并在其后与无漏混合，即为成就。如《俱舍论》所说：“混合刹那即成就。”此处所说的在预备和正行期间混合刹那，是说一切有部的观点。而阿阇梨自己的观点在自释中说：“除了佛陀，没有人能转生刹那，因此，通过在三个持续中随心所欲地入定来完成。”应如是理解。如此，首先转生第四禅，然后与其他禅定也进行转生。第三，作为转生果报，有五种修习转生之因，能生于五净居天。那是什么呢？从转生三到转生十五之间。转生修习不一定限于这五种，因为这五种仅仅是转生第四禅，而且也说了与前三个禅定进行转生。这些转生的方式是什么呢？小转生三，如自释所说：“首先，显现无漏、有漏和无漏三种心。”如此。然后是中转生六，大转生九，极大的转生十二，以及极极大的转生十五。对于这些，《释论》中只说了：“第二是六，第三是九，第四是十二，第五是十五。”仅此而已。对于六转生的方式，有些人说：“做两个无漏，两个有漏，两个无漏。”同样地，对于九转生，也做三个无漏等等。这似乎是不熟悉智者论典的妄语。
English
This is the method of transferring those who have completely ceased to the realm of form. The second part has three: the preparation for the transfer, the measure of accomplishment, and the actual transfer. First, it is the continuous fourth dhyana of the uncontaminated, then the continuous contaminated of the same, and then entering the uncontaminated continuous. Similarly, gradually reducing the duration, it becomes two moments of uncontaminated, two moments of contaminated, and then entering the uncontaminated again. Thus, first transferring the fourth dhyana, because it is free from the eight faults, easy to operate, and the samadhi is clear. As the Abhidharmakosha says: "First transfer the fourth dhyana." Second, after the uncontaminated moment of the fourth dhyana, being able to mix it with the contaminated, and after that mixing it with the uncontaminated, is accomplishment. As the Abhidharmakosha says: "Mixing moments is accomplishment." Here, the mixing of moments during the preparation and the main practice is the view of the Sarvastivadins. The Acharya's own view is in the self-commentary: "Except for the Buddha, no one can transfer moments, therefore, it is completed by entering into samadhi at will in the three continuities." It should be understood as such. Thus, first transferring the fourth dhyana, and then transferring with other dhyanas as well. Third, as the result of the transfer, there are five practices of the cause of transfer that can be born in the five Pure Abodes. What are they? From transferring three to transferring fifteen. The practice of transfer is not necessarily limited to these five, because these five are only transferring the fourth dhyana, and it is also said to transfer with the first three dhyanas. What are the ways of these transfers? Small transfer three, as the self-commentary says: "First, manifest three minds: uncontaminated, contaminated, and uncontaminated." Thus. Then there is medium transfer six, large transfer nine, very large transfer twelve, and extremely large transfer fifteen. For these, the commentary only says: "The second is six, the third is nine, the fourth is twelve, the fifth is fifteen." That's all. Regarding the way of transferring six, some say: "Do two uncontaminated, two contaminated, two uncontaminated." Similarly, for transferring nine, do three uncontaminated, and so on. This seems to be a reckless statement unfamiliar with the treatises of the wise.