Tibetan
ག་པ་དེ་འཁོར་ལོའི་བར་གྱིས་ལིངྒ་དང་མདུན་གྱི་ སྤྲ་ཚིལ་སོགས་ཀྱི་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱའོ། སྐབས་འདིར་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་ལིངྒའི་བཤང་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གསང་ཤིང་བཙུགས་པ་རང་གི་ལག་པ་གཡས་རས་ལ་སོགས་པས་དུ་བ་མི་འཕོག་པར་ལེགས་པར་དྲིལ་ཏེ་བཟུང་ནས། རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུ་མ་ལ་སྦར་མའི་མེ་ལ་ཁྱི་ལུད་གུ་གུལ་ནག་པོ་ཡུགས་མོའི་དོར་རྟ་བཤན་པའི་འབོབ་པའི་དུམ་བུ་མུ་ཟི་ནག་པོ། ཟ་འོག་དུམ་བུ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། ལིངྒ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དངོས་བཞི་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། དེའི་ཚེ་དུ་བ་རང་གི་ལུས་དང་སྣ་བུག་ལ་མ་འཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོ་ལྷ་བཅུ་མདུན་དུ་བསྐྱེད། ཕྱིའི་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་གཉིས་པ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྲོག་ལ་བརྡམ་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་ལ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རང་རང་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོའི་སྟེང་ན་མེ་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། གཅེར་བུ་ལྷ་དང་བྲལ་བ་རིང་ཅིང་མདངས་མེད་ལ་སྒྲ་ལྷུག་པར་འདུག་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐག་པས་བཅིངས་པ། རྨ་དང་ཤུ་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱུས་པ། ཉམ་ཐག་ཅིང་འདར་ཡེད་ཡེད་ པར་བསམ། བདག་དང་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྲིན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་ཅིང་པགས་པ་བཤུབ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་འདྲེན་པ་དང་། མིང་དང་ལྕེ་འབྲུ་ཞིང་ཡང་ལག་གཅོད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བ་བྱེད་ཅིང་། ཚར་གཅོད་པའི་སྒྲ་དག་པོ་འཇིག་སུ་རུང་བ་རྒྱུད་མི་འཆད་པ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཡེམ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམགིས་པ་བསྒྲིམས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་བུག་པ་ནས་དྲངས་པའི་སྐྲའི་གཟུངས་ཐག་ནག་པོ་གཟུང་། གཡས་པས་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་གྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་ཉིད་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ་ཞིང་། རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་སོགས་རང་གི་ཉམས་ཚོད་དང་སྤྱང་ནས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སམ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་ཞུགས་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དན་ཉམས་སྣང་འགའ་རེ་བྱུང་ན་ཐོད་པའི་བུག་པ་སྦྲ་ཆིལ་ལམ་ལ་ཆས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུངས་ཐག་སྔར་ལྷར་འཇོག་གོ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ། ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པ། འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་གྲོགས་དུ་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་རང་གིས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ཐག་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་ནོ། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་གཟའ་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་འཛོམ་བ་ལ་དངོས་གཞི་ཡོང་པ་བྱས་ལ། དེའི་གོང་གི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ནས། བདག་དང་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་ལྷ་ ལས་འོད་ཟེར་དུག་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་དམར་ནག་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་མེས་བསྲེགས། རྣམ་ཤེས་སྙིང་ག་ན་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཆུས་བསད་པ་བཞིན་ང་ཐུམས་ཐུམས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱས་དོ་མེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་མ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པར་མཆད་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ། དེའི་དུས་སུ་ལས་གཤིན་གྱི་འཁོར་ཡ་བ་ཏི་དང་། ཕྱ་སངས་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུས་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འབེབས་མ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པས། རང་གི་སྒྲུབ་གྲོགས་མཆོག་གིས་དེ་དག་སྒོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་བསྐུལ་བ་དང་གཉེར་གཏང་དྲག་ཏུ་ཡང་ཡང་བྱའོ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཚ་དྷཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བར་མ་ཆད་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ། དེའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཤིན་གེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་པའི་ལས་ཤིས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་མཆོག་གི་དེ་དག་སྒོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ། ཡད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཙ་ཏེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པར་མཆད་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ། དེའི་དུས་སུ་ལས་གཤིན་གྱི་འཁོར་གླང་མགོ་ཅན་དང་། རྨིག་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྒོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པར་མ་ཆད་པར་ཁྲི་ ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ། དེའི་དུས་སུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་། མིག་དམར་དང་། གཤིན་རྗེ་མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་། དུས་མཚན་མོ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པས་སྒྲུབ་གྲོགས་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྒྲོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་དངོས་གཞིའི། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། དང་པོ་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། གྲོ་མཁར་གྱི་ས་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་ཙམ། ཞག་གཅིག་པ་གསུམ་པ་ཚེ་བ། ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་ན་ཏལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བ་ཤིག་པ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་རྟོག་བདུན་གྱི་རལ་གྲི་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་སྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། དེ་ནས་གྲོག་མཁར་བདུན་གྱི་སའམ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས་བཤད་པ་ལྟར་སྦྲ་ཚིལ་ལ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་མ་ཧེའི་གདོང་བ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པ་བསྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ལ་ཞགས་པ་ནག་པོ་བཀལ་བ། གསུམ་པ་ཆེ་ཞིང་ཁ་གདངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤོམ་ཞིང་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཁོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ནས་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་ཧར་པོ་གཞག་པར་བྱ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཚན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན། འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འབར་བས་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར། ལས་ གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག །གཟུགས་ཀྱི་བུག་པ་སྦྲ་ཆིལ་སོགས་ཀྱིས་བཀག །དུར་ཁྲོད་དནམ་འབྱུང་པོ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་ཁྱེར་ཕྱིན་ནས། ས་དེའི་མི་མ་ཡིན་ལའང་གཏོར་མ་སྦྱིན། བདེན་པ་དར་དབང་འཛུགས་བྱས་ལ་གྲོགས་གཅོལ། དེ་ནས་ས་དེར་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པ་གཏིང་རིང་གཅིག་བྲུ། སྔར་བཅས་པའི་ལིངྒ་དགྲ་བོའི་ཟག་རྫས་སོགས་ལས་བྱས་པ་དེ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་གནས་གཏིང་དུ་བཅུག དེའི་སྟེང་ནས་ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་མགོ་བོ་ལྷོ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག དེ་ནས་ལས་གཤིན་གྱི་དྲག་གཏོར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ་བ་ལ། སྐབས་འདི་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ལས་གཤིན་གྱི་དྲག་
Chinese
然后将该处（指）轮之间的林伽，以及前方的 蜂蜡等的林伽融入，观想所要作的事。此时，从蜂蜡林伽的肛门插入铁制的秘密木桩，用自己的右手用布等好好地包裹住，不要让烟雾散开，拿着。在焚烧尸体的余烬中，加上芥子、火、狗粪、黑色的古古尔香、寡妇的裙子、屠夫的肉块、黑色的麝香。将丝绸碎片等放在燃烧的烟雾中很久。观想林伽就是所要作的事，如果这样做，就是与神分离的口诀。而且，必须在不是自己真正的修行室，而是在门房之类的地方进行。那时，烟雾不接触自己的身体和鼻孔非常重要。然后，将轮中央的十七个字母化为面前的十七尊神。外面的十六个格子观想为死主（阎魔）的城市，在那些地方观想各自有一个双手持怖畏金刚。在那些怖畏金刚的前面，观想各自有一个以生命为赌注的业死主。迎请与观想的那些死主相同的智慧尊，将业死主和智慧死主各自融入。进行灌顶和印封。在所有有要作之事的名字符号的地方，观想所要作之事在黑色风轮之上，在熊熊燃烧的三角火中。赤身裸体，与神分离，又高又没有光泽，声音很大。所有的肢体都被燃烧的天铁绳索束缚。被伤口和疮疤的链条贯穿。可怜地颤抖着。 观想自己和轮内的死主阎魔等所变幻出的愤怒罗刹形象，手持各种兵器，以及业死主及其眷属杀害所要作之事，剥皮，抽出肠子和心脏，拔出名字和舌头，砍断手脚等，做各种各样的事情。观想发出令人恐惧的、不会停止的折磨声音。集中精力，不要让心散乱。左手拿着从头盖骨孔中拉出的黑色头发绳索。右手拿着大法螺念珠。嗡 赫利 什底 维格日达 纳纳 吽 帕特。 某某 玛热亚 吽。
English
Then, blend the lingam between that wheel and the lingams of beeswax, etc., in front, and visualize what is to be done. At this time, insert an iron secret stake from the anus of the beeswax lingam, and wrap it well with your right hand with cloth, etc., so that the smoke does not spread, and hold it. In the embers of burning corpses, add mustard seeds, fire, dog feces, black guggul incense, a widow's skirt, pieces of a butcher's meat, and black musk. Place pieces of silk, etc., in the burning smoke for a long time. Visualize the lingam as what is to be done, and if you do so, it is the mantra to separate from the gods. Moreover, it must be done not in your actual practice room, but in a place like a gatehouse. At that time, it is very important that the smoke does not touch your body and nostrils. Then, generate the seventeen letters in the center of the wheel as seventeen deities in front. Visualize the sixteen outer squares as the city of the Lord of Death (Yama), and in those places, visualize each with a two-armed Bhairava. In front of those Bhairavas, visualize each with a Karma Yama betting on life. Invite the wisdom beings who are the same as those Yamas you visualized, and merge the Karma Yama and the wisdom Yama into each other. Perform empowerment and sealing. In all places where there are name syllables of what is to be done, visualize what is to be done on top of a black wind mandala, in the middle of a fiercely burning triangular fire. Naked, separated from the gods, tall and without luster, with a loud voice. All limbs are bound by burning iron ropes. Pierced by chains of wounds and sores. Miserably trembling. Visualize yourself and the wrathful Rakshasa forms transformed from the Lord of Death Yama, etc., inside the wheel, holding various weapons in their hands, and the Karma Yama and his retinue killing what is to be done, flaying the skin, extracting the intestines and heart, pulling out the name and tongue, cutting off hands and feet, etc., doing all sorts of things. Visualize the sound of terrifying, unceasing torment being proclaimed. Concentrate your mind and strive not to let it wander. With your left hand, hold the black hair rope pulled from the skull hole. With your right hand, hold the great conch rosary. Om Hrih Shti Vigrita Nana Hum Phat. So-and-so Maraya Hum.
Chinese
吽 啪！ 應猛烈念誦。 尤其前半夜和後半夜要努力進行。 夢境和體驗等，要根據自己的經驗和聰明才智，進行七天等。 那時，如果夢到或體驗到所要誅殺的對象或其它有情眾生的形象，在顱骨的交合處，或者進入顱骨中，就要用布堵住顱骨的孔。 但是，護身線仍然要像以前一樣保留。 像這樣，對於勾攝所要誅殺的對象，使其與本尊分離，融入林伽，以及壇城的生起次第等，每天要進行四座。 有多少修行伴侶，也要像自己做的一樣去做。 所有人都應握住護身線。 然後，在二十九日和星宿極其不好的時候，進行實際的誅法。 在此之前的二十六日， 從我和壇城中的本尊 發出像毒焰一樣的紅黑色光芒，焚燒所要誅殺的對象的身體。 觀想識蘊在心間，呈現為短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），像蠟燭一樣，被水澆滅，奄奄一息地熄滅。 念誦：嗡 雅瑪ra匝 朵美雅 某某 巴瑪雅 咕嚕 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱས་དོ་མེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་མ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：嗡 यमराज दोमेया चेगेमो भमाय कुरु हुं फट，梵文羅馬擬音：oṃ yamarāja domeya cege mo bhamāya kuru hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，閻魔法王，朵美雅，某某，巴瑪雅，作，吽，啪！） 一百萬遍。 此時，役使死神眷屬的亞瓦底、帕桑、魯古久瑪和閻魔法王降臨母等，對於使所要誅殺的對象頭昏眼花的事業有利。 因此，自己的殊勝修行伴侶要特別對他們進行供養朵瑪、祈請和委託，並反覆猛烈進行。 二十七日，念誦：雅美朵汝納 呦達雅 某某 惹叉 匝達 帕雅 吽 啪！（藏文：ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཚ་དྷཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：यमे दोरुना योदय चेगेमो रक्ष त्सा धापय हुं फट，梵文羅馬擬音：yame dorunā yodaya cege mo rakṣa tsā dhāpaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：雅美，朵汝納，呦達雅，某某，惹叉，匝達，帕雅，吽，啪！） 不間斷地念誦一百萬遍。 此時，閻魔鐵匠、法王、閻魔鐵鉤母和閻魔索母等，對於使所要誅殺的對象吐血的事業有利。 修行伴侶要特別對他們進行供養朵瑪和委託，並猛烈進行。 然後，二十八日，念誦：雅 呦尼ra雅 恰雅 某某 穆匝爹雅 吽 吽 啪！（藏文：ཡད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཙ་ཏེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：य योनिराय क्षेय चेगेमो मुचतेय हुं हुं फट，梵文羅馬擬音：ya yonirāya kṣeya cege mo mucateya hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：雅，呦尼ra雅，恰雅，某某，穆匝爹雅，吽，吽，啪！） 一百萬遍。 此時，役使死神的眷屬牛頭者、蹄子、閻魔使者母和閻魔獠牙母等，對於使所要誅殺的對象發瘋的事業有利。 修行伴侶要特別對他們進行供養朵瑪和委
English
Hūṃ Phaṭ! Recite this fiercely. Especially, exert effort during both the first and second halves of the night. Based on your own experience and intelligence, perform this for seven days, etc. At that time, if you dream or experience that the object to be destroyed or the form of other sentient beings is in the joint of the skull or has entered the skull, block the hole in the skull with cloth. However, keep the protective thread as before. In this way, for subjugating the object to be destroyed, separating it from the deity, dissolving it into the lingam, and the generation stage of the mandala, perform four sessions each day. However many practice partners there are, they should do these things just as you do. Everyone should hold the protective thread. Then, on the twenty-ninth day, when the constellations are extremely bad, perform the actual destruction ritual. From the twenty-sixth day before that, From myself and the deities in the mandala, red-black rays like flames of poison emanate, burning the body of the object to be destroyed. Visualize the consciousness in the heart, appearing as a short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), like a candle, extinguished by water, dying out feebly. Recite: Oṃ Yamarāja Domeya Chege Mo Bhamāya Kuru Hūṃ Phaṭ! (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱས་དོ་མེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་མ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ यमराज दोमेया चेगेमो भमाय कुरु हुं फट, Sanskrit Romanization: oṃ yamarāja domeya cege mo bhamāya kuru hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Yama Raja, Domeya, So-and-so, Bhamaya, Do, Hum, Phat!) one million times. At this time, the attendants of the death messengers, Yavati, Pasaṅ, Lugu Gyuma, and Yama Raja Descending Mother, etc., are auspicious for the activity of making the object to be destroyed dizzy. Therefore, your excellent practice partners should especially make offerings of tormas, requests, and entrustments to them, and repeatedly and fiercely perform these. On the twenty-seventh day, recite: Yame Doruna Yodaya Chege Mo Rakṣa Tsā Dhāpaya Hūṃ Phaṭ! (Tibetan: ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཚ་དྷཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: यमे दोरुना योदय चेगेमो रक्ष त्सा धापय हुं फट, Sanskrit Romanization: yame dorunā yodaya cege mo rakṣa tsā dhāpaya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Yame, Doruna, Yodaya, So-and-so, Raksha, Tsada, Paya, Hum, Phat!) one million times without interruption. At this time, Yama Blacksmith, Dharma King, Yama Iron Hook Mother, and Yama Lasso Mother, etc., are auspicious for the activity of making the object to be destroyed vomit blood. Practice partners should especially make offerings of tormas and entrustments to them, and perform these fiercely. Then, on the twenty-eighth day, recite: Ya Yonirāya Kṣeya Chege Mo Mucateya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan: ཡད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཙ་ཏེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: य योनिराय क्षेय चेगेमो मुचतेय हुं हुं फट, Sanskrit Romanization: ya yonirāya kṣeya cege mo mucateya hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Ya, Yoniraya, Ksheya, So-and-so, Mucateya, Hum, Hum, Phat!) one million times. At this time, the attendants of the death messengers, the Bull-headed One, Hoof, Yama Messenger Mother, and Yama Fang Mother, etc., are auspicious for the activity of making the object to be destroyed go mad. Practice partners should especially make offerings of tormas and