Tibetan
བ་པ་ཙམ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། གཏན་ཚིགས་འདིའི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས། ངེས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་པས་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ན། འཕགས་པར་ཐལ་བ་དང་། རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་འཇིག་པ་མི་བྱེད་དེ། བུམ་པའི་འཇིག་པ་བུམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་གཅིག་བྱེད་ན། གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཟིན་པས་ཕྱིས་འབྱུང་གིས་བྱེད་པར་འགལ་ལོ། རྫས་གཞན་མི་བྱེད་དེ། བུམ་པ་མཐར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིག་པ་མི་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ལས་མི་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་དགོས་པས་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་འཐད་དོ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཇིག་པས་ཁྱབ་པ་ངེས་ཏེ། ཁྱོད་སྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ། མི་རྟག་པ་སྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་དོན་མེད་པ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། བྱས་མི་རྟག་གཉིས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པར་དཔེ་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། བུམ་པའི་སྟེང་གི་མི་རྟག་པ་དེ་དངོས་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་དེ། དངོས་མེད་རྒྱུར་མི་ རུང་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་དེ་མི་རྟག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། ཡུལ་མ་ག་དྷ་ལྟའི་བུའི་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་རྟག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། སྔོ་དྲོའི་དུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུར་དགོས་ན་ཕྱི་དྲོའི་བུམ་པ་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཟངས་བུམ་གྱི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ན་རྫའི་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་མེད་དོ། དེས་ན་སྤྱིར་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་བཀག་པས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་གྲུབ། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་བཀག་པས་བྱས་པ་སྤྱིའི་ཐུན་མོད་མིན་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་རྟག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྲུབ་བོ། གཉིས་པ་ལ། རྟགས་དགོད་པ་དང་། ཚུལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའམ་དངོས་པོས་སྟོང་སྟེ། དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་སྟོང་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་ན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། འདོད་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་ལོ། རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་ན། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་པོ་ནས་མེད་ན་རྟག་པར་འགལ། ཡོད་ན་དང་པོའི་དུས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་འདི་ཉིད་འབྲེལ་བའི་དོན་ལྡོག་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ འགྲོ་ལྡོག་པ་ངེས་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྡོག་ཁྱབ་འགྲུབ་པ་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས། དེ་འགྲུབ་པ་བཀག་ན་ཁེགས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། དཔེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་རེག་བྱ་ཙམ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དག་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་གཅད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རླུང་གི་བསྡུས་པའི་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་བར་སྣང་དུ་ལག་པ་དབྱུགས་པ་ན་ལུས་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་བྱས་པ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མ་མཐོང་བས་ཆོ་གའི་མི་སྲིད་པར་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། བྱས་བརྟག་པ་རི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་དར་ལ་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྟག་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ཡོད་ཀྱང་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྔ་མའི་རྟགས་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡི་རྟགས་སོ། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི། མིའི་ལུས་འདི་ཆོས་ཅན། ཉེར་ལེང་པའི་རྒྱུ་བཟང་པོ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་བཟང་པོ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་བུ་འདོད་མི་འདོད་ སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོའི་
Chinese
從產生之初就壞滅，是指不依賴後起的其他原因而壞滅的自性。這個論證的後隨遍是現量成立的。如果確定瓶子上遍布壞滅是現量成立的，就能夠消除過於常法和如果通過比量成立就會過於無窮的過失。第二，成立周遍法是：瓶子的唯有後起的因，是所立宗，不產生瓶子的壞滅，因為瓶子的壞滅與瓶子既非一體也非異體。如果是一體，那麽在產生的同時就已經生為壞滅的自性，與後起產生相違。如果不是異體，因為瓶子最終會壞滅。有周遍，如果不產生自性的壞滅，那就必須從因產生不壞滅的自性，所以最終壞滅是不合理的。或者這樣安立：有為法，是所立宗，你一定遍布壞滅，因為產生你的同類因的能力沒有阻礙，因為產生無常的同類因的能力沒有阻礙，沒有其他的同類因。這樣也沒有過於無意義的過失，因為有為和無常二者，在瓶子等例子上成立是唯一的共同因。如何成立呢？瓶子上的無常不是從非有產生，因為非有不能作為因。有為法也有總和別，別的因不是無常的共同因，如果像摩揭陀國（Magadha）的孩子的有為的因是無常的共同因，那麽西藏的瓶子就沒有產生無常的因了。如果需要以早晨的時間來區分作為因，那麽下午的瓶子就不會壞滅了。如果自性的區別依賴於銅瓶的有為的因，那麽陶瓶就沒有壞滅的因了。除了地點、時間、自性三者之外，也沒有其他的區別了。因此，總的來說，通過阻斷由因產生且不依賴有為的因，就成立了依賴於有為的因。通過阻斷別的因的依賴，就成立了有為總體的共同因不是無常的共
English
That which decays from the very beginning of its arising refers to the nature of decay that does not depend on other subsequently arising causes. The pervasion of the consequence of this reasoning is established by direct perception. If it is established by direct perception that decay pervades the pot, then the faults of being too permanent and of leading to infinite regress if established by inference are eliminated. Secondly, to establish the property of the subject is as follows: The pot, having only a cause that arises later, is the subject. It does not produce the decay of the pot because the decay of the pot is neither the same entity as the pot nor a different entity. If it were the same entity, then it would already be born as the nature of decay at the moment of its arising, which contradicts being produced by subsequent arising. If it were not a different entity, it is because the pot ultimately decays. There is pervasion: if it does not produce the decay of its nature, then it must produce the nature of non-decay from the cause, so ultimately decay is not reasonable. Alternatively, it can be stated as follows: Created phenomena are the subject. You are necessarily pervaded by decay because the causal power of the type that produces you is unimpeded, because the causal power of the type that produces impermanence is unimpeded, and there is no other cause of that type. This also eliminates the fault of being meaningless because the created and the impermanent are established as a single, non-common cause on examples such as pots. How is it established? The impermanence on the pot cannot arise from non-existence because non-existence cannot be a cause. Created phenomena also have two aspects, general and specific. The specific cause is not a non-common cause of impermanence. If the cause of the created phenomenon of a child in a place like Magadha is a non-common cause of impermanence, then the pot in Tibet would not have a cause that produces impermanence. If it is necessary to distinguish the time of morning as a cause, then the pot in the afternoon would not decay. If the difference in nature depends on the created cause of a copper pot, then the clay pot would not have a cause of decay. There are no other distinctions besides the three, place, time, and nature. Therefore, in general, by blocking dependence on a cause that produces and does not depend on the created cause, it is established that it depends on the created cause. By blocking dependence on the specific cause, it is established that the common cause of the created in general is not the common cause of impermanence.
Chinese
成为了非有的原因。第二，有立宗和立理两种。第一是：常法，作为所立，是空无造作或实物的，因为是空无作用能力的。因为它是空无的，所以是空无两种作用的。如果同时起作用，那么，果，作为所立，必然不会次第产生。如果承认，则被现量所否定。如果次第起作用，那么，如果产生后者的能力从一开始就不存在，则与常相矛盾。如果存在，则必须从一开始就产生。依赖共同作用的因也是不合理的，因为常法不能被因所改变。因此，这个有损害的宗，是通过实际成立关联的反义，从而产生后随和反随的确定性。反遍的成立依赖于关联。如果阻止它的成立，则依赖于阻止的成立，则会变成互相依赖。例如，非造作的虚空，仅仅是阻碍触觉并不是，因为清净的执着不会被现量所成立。因此，仅仅是阻断阻碍的触觉，那就是触觉的差别，风的聚集的触觉，在空中挥动手臂时，身体意识所抓住的力量，是通过力量来成立的。论师自在军所作的和常的同体没有见到，因此仪轨的不可能不会成立。造作的考察，山清晰的差别，在边际上没有确定性不会成立的缘故。因为，常的清晰的差别，即使全部存在，也不会显现的缘故。说是这样，前者的宗和后者的周遍不成立。这样，在成立蕴不是常之后，现在要成立是痛苦。取蕴的五蕴，作为所立，是痛苦的，因为是被烦恼所造作的缘故。这是自性的宗。成立它的法性是：人的身体，作为所立，是取蕴的善因先前存在，因为是可欲的果的缘故。或者，是投生的善业先前存在，因为是异熟可意的缘故。善恶业各种各样先前存在，因为是具有可欲不可欲各种各样的果的缘故。旁生的
English
It becomes the cause of non-existence. Secondly, there are two types: establishing the sign and establishing the reason. The first is: Permanent dharma, as the subject to be proven, is empty of fabrication or substance, because it is empty of the ability to function. Because it is empty, it is empty of two kinds of functions. If it functions simultaneously, then the result, as the subject to be proven, will necessarily not arise sequentially. If admitted, it is negated by direct perception. If it functions sequentially, then if the ability to produce the latter result does not exist from the beginning, it contradicts permanence. If it exists, it must be produced from the beginning. Relying on co-operative causes is also unreasonable, because permanent dharma cannot be differentiated by causes. Therefore, this sign with harm generates certainty of subsequent concomitance and counter-concomitance through actually establishing the opposite of the relation. The establishment of counter-pervasion depends on the relation. If its establishment is prevented, then it depends on the establishment of the prevention, which becomes mutual dependence. For example, non-fabricated space is not merely obstructing touch, because pure clinging will not be established by direct perception. Therefore, it is merely cutting off obstructive touch, that is, the difference of touch, the touch of the accumulation of wind, when waving the arm in the air, the power grasped by the body consciousness is established through force. The same basis of what is made and permanent by the teacher Svatantra Sena is not seen, therefore the impossibility of the ritual will not be established. The examination of fabrication, the difference of clear mountains, will not be established because there is no certainty at the edge. Because, the difference of clear permanence, even if all exist, will not appear. Saying so, the former sign and the latter pervasion are not established. Thus, after establishing that the aggregates are not permanent, now it is to be established as suffering. The five aggregates of grasping, as the subject to be proven, are suffering, because they are fabricated by afflictions. This is the sign of nature. Establishing its dharmata is: The human body, as the subject to be proven, is that the good cause of grasping previously existed, because it is the desired result. Or, the good karma of throwing previously existed, because it is the Vipaka that is pleasing. Various good and bad karmas previously existed, because it has various desired and undesired results. Animal's