Tibetan
ན་གྱི་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གསར་རྟོགས་དང་། རྟོགས་ཟིན་གོམས་པ་དང་། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སྟོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས། ལམ་ལྔ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྔར་ཐུབ་པ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་དེའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། རྣམ་འགྲོལ་ལེའུ་གཉིས་པར། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་དེ། དབང་སོགས་བདག་གི་བསྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆགས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བཀའ་ལུང་གྲོལ་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། དེས་ན་དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་གྲོལ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་གཏན་ལམ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ཅན་དུ་གཟུང་བྱ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གནོད་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྔར་ བདག་མེད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། ཁྱབ་པ་ནི། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་ཟད་པར་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པོ། སྔར་ལེའུ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་སྤངས་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒོམས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་རིགས་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཟང་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་གནོད་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་སྔར་དང་འདྲ། རྟོགས་པ་མཐའ་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་གོམས་བྱའི་དོན་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་གི་གོམས་བྱའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་གང་ཞིག གོམས་བྱའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་ལམ་གང་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་དོན་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་མི་སླུ་བར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་མངོན་མཐོ་ལ་མི་སླུ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟགས་དགོད། ཚུལ་སྒྲུབ། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་ལོགས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ཞེས་པའི་ལུང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བསྟན་བྱ་ལ་མི་སླུ་སྟེ། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་བཞིན། འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བསྐོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་སྟེང་དུ་འབྲེལ་བ་མི་སྟོན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། གཉིས་པ་ལ་ཁྱད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། དང་ནི་ནི། དཔེའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པ་རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་ནས་ངག་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་དཔག་དེའི་བསྟན་བྱ་ལ་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པ་ན་དེ་དག་དེ་རང་གི་བསྟན་བྱ་ལ་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ལ། ཁས་གླང་བར་བྱ་བའི་ལུང་གི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། འབྲེལ་བ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། ཞེས་པའི་ཤཱཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ཡི། ཞེས་པ་ནས། གནོད་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། འདི་ཡི་མི་སླུ་བ་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་ནོ། གསུམ་པ་ནི། མངོན་གྱུར་སྟོན་པའི་བརྗོད་བྱ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་དག་མངོན་གྱུར་དུ་འདོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྫས་ལྟ་བུ་བཀག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད། ལྐོག་གྱུར་སྟོན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་དག་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་བཀག་པ་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་པ་མེད། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་སྟོན་པའི་ལུང་ གི་བརྗོད་བྱ་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དང་། དངོས་ཤུགས་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་མེད་པའོང་། དེ་ལ་དཀར་ཆོས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལུང་ལས་སྔ་ཕྱི་རང་ལུགས་སུ་བསྟན་ན། དེ་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་པ
Chinese
因为远离了自我。因此，显现它的方法就是道。而以证悟无我的智慧本身，仅仅以总相作为对境，对于更加坚固或不坚固的信解，以及现量新证悟，证悟后串习，串习至究竟，这些也都是通过实力的证成而成就的。因此，五道是通过实力而成就的。成就串习至究竟的方法是：以前将能仁（释迦牟尼佛）作为量来成立的法，将在能成立的下方显示，那时将会讲解。在《解脱》第二品中，列举了从轮回中解脱之道的四种相违品，并进行了遮破，即：观想权力等为自我的痛苦，观想贪恋之处与补特伽罗为不同，观想佛语为解脱之因，以及以苦行折磨自身。因此，那些以这些作为主要讲述内容的论典，作为法，并不是为了追求解脱而接近的解脱道，因为无我被确定为究竟之道。以前所说的作为所取的能仁（释迦牟尼佛），成立薄伽梵（释迦牟尼佛）的方法是：色等有漏的五蕴，作为法，具有通过修习对治力的力量而使相续灭尽，因为你的因具有能损害的强大力量。它的法性以前 通过成立无我本身来成就，而周遍关系是：在见到寒病使毛孔消失的基础上，通过现量来成就。以前第二品所说的作为导师（释迦牟尼佛）的特点而显示的断除就是这个。第三品所说的通过修习法无我而断除所知障的成立是：将所取、能取三种事物执着为实体不同的分别念，作为法，具有通过对治力的力量而使你的相续善良，因为你具有能损害的强大力量。它的法性通过俱生缘起的理证来成立，而周遍关系与以前相同。成立究竟证悟是：证悟无我的量，作为法，对于你自己的所串习之义具有究竟的串习，因为任何证悟你自己的所串习之义的量，对于所串习之义具有灭尽障碍。具有如此断证究竟的
English
Because it is separated from self. Therefore, the method of manifesting it is the path. And with the wisdom of realizing selflessness itself, merely taking the general characteristic as the object, for the more firm or unfirm faith, as well as the direct new realization, the habituation after realization, and the ultimate habituation, these are also accomplished through the accomplishment of strength. Therefore, the five paths are accomplished through strength. The method of accomplishing the ultimate habituation is: the Dharma that previously established the Able One (Shakyamuni Buddha) as a valid means of cognition will be shown below the establisher, and it will be explained at that time. In the second chapter of "Liberation," four contradictory aspects of the path to liberation from samsara are listed and refuted, namely: contemplating power etc. as the suffering of self, contemplating the object of attachment and the individual as different, contemplating the Buddha's words as the cause of liberation, and afflicting oneself with asceticism. Therefore, those treatises that mainly teach these, as Dharma, are not the path to liberation that is approached for the pursuit of liberation, because selflessness is determined as the ultimate path. The method of establishing the Victorious One (Shakyamuni Buddha) as the object to be taken, as mentioned earlier, is: the five aggregates of form etc. with outflows, as Dharma, have the exhaustion of the continuum through the power of cultivating antidotes, because your cause has the powerful force to harm. Its Dharma nature is previously accomplished through the establishment of selflessness itself, and the pervasion is: it is accomplished through direct perception on the basis of seeing the cold disease causing the pores to disappear. The abandonment shown as the characteristic of the Teacher (Shakyamuni Buddha) mentioned in the previous second chapter is this. The establishment of the abandonment of the obscurations to knowledge through the cultivation of the selflessness of phenomena mentioned in the third chapter is: the conceptual thought that grasps the three types of object, subject, and relation as different entities, as Dharma, has the goodness of your continuum through the power of the antidote, because you have the powerful force to harm. Its Dharma nature is established through the reasoning of co-emergent dependent origination, and the pervasion is the same as before. The establishment of ultimate realization is: the valid cognition of realizing selflessness, as Dharma, has the ultimate habituation for the object of your own habituation, because any valid cognition that realizes the object of your own habituation has the exhaustion of obscurations for the object of habituation. Possessing such ultimate abandonment and realization
Chinese
那个圣人就是前面所说的薄伽梵。那个法，你不是从无因和不相应的因产生的，因为你是思想和行为圆满，串习到了极致的缘故。在那样的方面，在宗教产生的场合，导师从哪条道路来的，那条道路的成就就是成就。像这样，主要意义在四谛的实相上不欺骗地成立之后。现在要讲述在增上生上不欺骗地成立的道理，那有立宗，立式，遣除诤论。第一： “布施带来财富，戒律带来安乐。”这样的教证，你对你自己的所诠不欺骗，因为是经过三种观察清净的教证的缘故。比如就像显示有为法是无常的时候一样。为了进入安乐的缘故，像这样策励，实际上不显示关系，也不适合说誓言。第二有差别成立和法性成立。第一是，在例子上周遍由比量成立，就像由比量了知有为法是无常之后说语，那个比量的所诠不欺骗地成立，那么那些那些自己的所诠不欺骗地成立。第二，确定应该承诺的教证的基础，以及它不欺骗的理由，以及如何成立的道理。第一是，由“关系和随顺的方法”这一颂来显示。第二是，由“见与不见事物之”到“无害”之间来显示，这的不欺骗显示了所要成立的法。第三是，显现的所诠由现量成立，并且对于像阻断其他认为是显现的支分之物，没有现量的妨害。隐蔽的所诠由比量成立，并且对于像阻断其他认为是隐蔽的主体，没有比量的妨害。对于极隐蔽所诠的教证 的所诠，没有前后矛盾和直接间接矛盾的妨害。比如在那里面，如果从行持白法中产生安乐和产生痛苦，在教证中前后都显示为自己的宗派，那么那里面有自相矛盾。
English
That holy person is the Bhagavan mentioned earlier. That dharma, you are not produced from causelessness and non-corresponding causes, because you are perfect in thought and action, and have reached the ultimate habituation. In that aspect, in the occasion of the arising of religion, the path from which the teacher came, the accomplishment of that path is the accomplishment. Like this, after the main meaning is established without deception on the reality of the four truths. Now, the way to establish without deception on higher rebirth will be explained, which has the establishment of the sign, the establishment of the method, and the refutation of disputes. First: "Generosity brings wealth, discipline brings happiness." Such a teaching, you are not deceiving to your own object of expression, because it is a teaching purified by three kinds of examination. For example, just like when showing that conditioned phenomena are impermanent. For the sake of entering happiness, this is how it is encouraged, but in reality it does not show the relationship, nor is it suitable to say the vow. The second has the establishment of difference and the establishment of the property of the subject. The first is that the pervasion on the example is established by inference, just like after inferring that conditioned phenomena are impermanent, speech is spoken, and the object of expression of that inference is established without deception, then those those own objects of expression are established without deception. Second, determine the basis of the teaching that should be promised, and the reason why it is not deceiving, and how to establish it. The first is shown by the verse "relationship and the method of following". The second is shown from "seeing and not seeing things" to "harmless", and this non-deception shows the dharma to be established. The third is that the object of expression of the manifest is established by direct perception, and there is no harm from direct perception for blocking other things that are considered manifest parts. The object of expression of the hidden is established by inference, and there is no harm from inference for blocking other things that are considered hidden subjects. For the teaching of the extremely hidden object of expression, there is no harm from contradictions before and after, and direct and indirect contradictions. For example, in that, if the arising of happiness and the arising of suffering from practicing white dharma are shown as one's own school before and after in the teaching, then there is self-contradiction in that.