Tibetan
པའི་ལུགས་དང་། ལོག་ཕྱོགས་ལ་གེགས་བྱེད་དུ་འདོད་ན་གེགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་རིག་པའི་ལུང་དེ་སྡུར་གྱི་དམ་བཅའི་ལོག་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་ན། བསྟན་བྱ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱོན་མེད་ཏེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བ་ལ་མི་སླུ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་སླུབས་ཁྱབ་ཀྱང་མི་སླུ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་མི་དགོས་སོ། བཞི་པ་ནི། ཚུལ་གསུམ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་ན། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྟགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོས་ནས་མི་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་ལ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མའི་ངོས་ནས་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཐར་མངོན་སུམ་འཇུག་དགོས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་ན། རྗེས་དཔག་འབའ་ཞིག་དགེ་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དགག་རྟགས་སྒྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱང་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་དགག་སྒྲུབ་གང་རུག་གི་སྒོ་ནས་ འབྱེད་དགོས་པས། འགལ་ཁྱབ་དམིགས་པའི་དགག་རྟགས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མྱོང་སྟོབས་མིན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་དང་མི་ལྟོས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། མི་ལྟོས་པ་ལ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་སོ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་ན། ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། སྤྱིར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཚད་མས་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་མི་ནུས་པ་བྱས་མི་རྟག་གི་ཐ་དད་ལྟ་བུ་དང་། བཞག་ནུས་པ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་ན་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེར་བརྡ་ཡོད་ལ། བརྡ་སྦྱར་བ་དེར་སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་ལ། འདོད་པ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་རང་གར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲ་འདོད་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཚུལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་ན། ཟླ་བ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འུར་འུར་རྒྱུན་མཆོག་པ་འབྱུང་དགོས་སོ། ཁོ་ན་རེ། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་རི་བོང་ཅན་འབེལ་འཇུག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་ཅན་མིན་པ་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མིན་པ་གཅོད་ཀྱི། ཟླ་བ་མིན་པའི་གསལ་བ་མཐའ་དག་མི་ གཅོད་དོ། ཟླ་བ་མིན་གཅོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཟླ་བ་མིན་ན་དེས་གཅོད་མི་དགོས་སོ། དེས་ན་གྲགས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཚང་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དགོས་ཀྱི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚང་མས་དབྱེར་མི་རུང་ངོ་། གསུམ་པ་གཞན་སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཚུལ་དང་། སེལ་བ་ངོས་བཟུང་བའོ། དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ། ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་གཞི་ནི། སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་རྫོབ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མིན་ནོ། དེས་ན་རྟོག་པའི་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རང་མཚན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་མཚན་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་ནི། རྫས་སུ་གྲུབ་ཁོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་བཞག་པའོ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག སྤྱི་མཚན་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ དངོས་པོ་མིན་ཞིང་། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཡང་རང་ལུགས་ལ་དམ་བཅའ་མི་ནུས་པར་རྟོག་ངོ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡང་རང་ལུགས་ལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་གང་ཡང་ཡང་དག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྟོལ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པའི་ཚད་མ་བསྟན་རྒྱུ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཏང་མཚན་གྱི་འཇོག་བྱེད་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་། སྤྱི་མཚན་དངོས་པོ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཁྲ་བོ་ལ་ཡོད་པ་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཤར་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནུབ་ན་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཡིན་པས། མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡང་སྔ་དྲོ་ཡོད་པ་ཕྱི་དྲོ་མེད་པ་དང་། ཁྲ་བོ་ལ་ཡོད་པ་སེར་སྐྱ་ལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁྲ་བོ་ལ་ཡོད་ན་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་པར་འགལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོད་ན་སྒྲ་ཡོད་པར་འགལ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཤིང་། ཁྲ་བོ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང་། ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་སྔ་ཕྱི་ནང་འགལ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་མཚན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་ཡུལ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོར་མེད་དེ། ཤིང་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དང་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་གཞན་དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་ན་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་དེ་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཤིང་གསལ་ རང་མཚན་རྣམས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་དེ་ཤར་ཤུག་དང་རྫས་གཅིག་ན་ཡང་ཤ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དགོས་པར་ཤིང་ཙམ་དངོས་པོ་མིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པས་ནོངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག ཤིང་དེ་ཤ་པ་དང་ཤུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། བློ་དེ་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་གཟུང་ངོར་ཆ་བཅས་འཆག་བ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྣང་བན་ཆ་དང་ཆ་ཅན་རྣམས་མི་འདྲ་བར་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན། ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ། བློ་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བློམ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་ཤིང་དེ་རང་གི་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྣང་ན་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལྟ་བུའམ། ཀ་བ་དུ་མ་ལ་ཐོག་ཅིག་བཀབ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་སྣང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཆབ་ཅས་སྣང་བའང་མི་སྲིད་པས་ཤིང་ཙམ་དེ་ཤ་བ་དང་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྫས་གཅིག་ཏུ་སྣང་དགོས་ལ། ཤུག་པ་དང་ཡང་དར་སྣང་དགོས་པས་ཤང་ཤུག་གཉིས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འཕེན་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤང་དེ་ཤ་ཤུག་དང་རྫས་གཅིག་པས། དེ་གཉིས་ནང་ཕན་ཚུན་ཡང་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གསུམ་པོ་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Chinese
的规矩，如果想作为反方的障碍，那就是作为障碍的规矩。用三种观察方式，理性的正量对于辩论的誓言反方起到妨碍作用，也是反方所希望的。这样一来，如果用三种观察方式是清净的正量，那么是否因为对于所要证明的事物不会欺骗的量，也不遍及呢？答：没有过失。因为这是以对于关系不会欺骗的意义来做的，即使不欺骗是周遍的，也是不欺骗的成立者，所以不需要承诺周遍。第四，如果三相由现量成立，那么就不能成为可信的标志了吗？答：所有的标志都是从所要成立的事物方面来安立不同的，而不是从成立者的量方面，因为一切最终都要进入现量已经被成立了。如果不是这样，那么就只有比量才是好的，会变成无穷无尽。并且，反驳的标志、成立的标志等等，作为标志安立的那些，必须从反驳或成立的任何一方来区分，因此，相违周遍决定的反驳标志是不可能存在的。对于确定正量的四种损害的原因是：必须确定为通过体验的力量来证悟的事物，和不是通过体验的力量来证悟的事物两种。后者包含着对于语言成为损害者，必须依赖和不依赖两种。不依赖的又分为，仅仅通过意愿就能成立的和不能成立的两种。如果仅仅通过意愿来安立，那么是否与正量的所量相违呢？答：不相违。一般来说，由分别念假立的事物，有未被正量成立的，如将花色的绳子假立为蛇，和被正量成立的两种。后者又有仅仅通过意愿不能安立的，如所作和无常的差别，和能够安立的，如以有兔子的月亮的名称可以表达等等两种。仅仅通过意愿能够安立的理由是，哪里有意愿，哪里就有约定俗成，约定俗成的地方就可以用声音来表达，而且意愿对于一切境都是可以随意进入的。因此，对于有兔子者，是用月亮的声音来约定俗成的，而不是从境的方面成立的，如果不是这样，那么凡是有月亮的地方，都应该发出嗡嗡的声音。对方说，月亮的声音是
English
The rule of, if you want to be an obstacle to the opposition, then it is the rule of being an obstacle. With the three examinations, the rational pramana obstructs the opposition of the vow of debate, and it is also what the opposition desires. In this way, if the pramana is pure with the three examinations, then is it not pervasive because it is a pramana that does not deceive the object to be proven? Answer: There is no fault. Because this is done with the meaning of not deceiving the relationship, even if not deceiving is pervasive, it is also the establisher of not deceiving, so there is no need to commit to pervasiveness. Fourth, if the three modes are established by direct perception, then can they not be a reliable sign? Answer: All signs are established differently from the aspect of the object to be proven, not from the aspect of the pramana of the establisher, because everything must ultimately enter into direct perception has already been established. If it is not like this, then only inference is good, and it will become endless. Moreover, the signs of refutation, the signs of establishment, etc., those established as signs, must be distinguished from either the refutation or the establishment, therefore, the sign of refutation that determines the contradictory pervasiveness cannot exist. The reason for determining the four harms of pramana is: it must be determined as something to be realized through the power of experience, and two kinds of things to be realized not through the power of experience. The latter includes two kinds of things that must depend on and not depend on language becoming a harmer. The non-dependent ones are divided into two types: those that can be established only by intention and those that cannot. If it is established only by intention, is it contrary to the object of pramana? Answer: It is not contradictory. Generally speaking, there are two kinds of things that are falsely established by conceptual thought, those that have not been established by pramana, such as falsely establishing a colored rope as a snake, and those that have been established by pramana. The latter also includes two types: those that cannot be established only by intention, such as the difference between what is made and impermanent, and those that can be established, such as the name of the moon with a rabbit can be expressed. The reason why it can be established only by intention is that wherever there is intention, there is convention, and where there is convention, it can be expressed by sound, and intention can freely enter into all objects. Therefore, for the one with a rabbit, it is conventionally established by the sound of the moon, not established from the aspect of the object, if it is not like this, then wherever there is a moon, there should be a buzzing sound. The other party said that the sound of the moon is
Chinese
则不会成为包含，因为不能排除非兔子的东西，因为可以包含一切所知，如果这样说，没有过失，因为将月亮的词语加于兔子时，会排除非兔子的月亮，但不会排除一切非月亮的显现。即使允许排除非月亮，如果不是月亮，也不需要排除。因此，名声和信任的一切，都要通过显示父母的差别，在内部相互区分，并且要区分事物力量的差别，不能用三相推理的一切来区分。第三，确定排除他者的论述，包括二谛的论述，声音概念的进入方式，以及排除的确定。第一，包括二谛的定义，定义的基础的区分，以及决定的量。第一，世俗谛的定义是：由分别念假立而成的法，胜义谛的定义是：不是由分别念假立而成的法。第二是：解释世俗的词语的基础是：执著总相的分别念，因为将总相作为所取境，所以称为遮蔽见彼性，而不是世俗的词语的进入。因此，一切分别念的所取境都是世俗谛，一切自相都是胜义谛。第三是：确定总相仅仅是由分别念假立的，依赖于先前存在的实体成立的阻碍，为了成立它，要驳斥他宗，并安立自宗。第一是：有些人，在遮止总相是实物时，看到那个遮止的道理也同样适用于所作、无常等，因此那些也不是实物，并且对于声音是无常，也承认在自宗不能立宗，仅仅存在于分别念中，因为现量也无法在自宗成立，因此任何立宗都无法正确成立，因为没有可以向敌方和己方都无法否认的量。因此，他们不了解党相的安立者，处所、时间和自性不混杂而存在的事实，并且因为不了解遮止总相是实物的道理而迷惑，因此执著于时间混杂的想
English
then it will not become inclusive, because it cannot exclude non-rabbit things, because it can include all knowable things, if you say so, there is no fault, because when the word moon is added to the rabbit, it will exclude the non-rabbit moon, but it will not exclude all non-moon appearances. Even if it is allowed to exclude non-moon, if it is not the moon, it is not necessary to exclude it. Therefore, all of fame and trust must be distinguished from each other internally by showing the difference between parents, and the difference in the power of things must be distinguished, and it cannot be distinguished by all three-phase reasoning. Third, establishing the discourse of excluding others includes the discourse of the two truths, the way of entering sound concepts, and the determination of exclusion. First, it includes the definition of the two truths, the distinction of the basis of definition, and the explanation of the determining measure. First, the definition of conventional truth is: a dharma that is established only by conceptual imputation, and the definition of ultimate truth is: a dharma that is not established only by conceptual imputation. The second is: the basis for explaining the word conventional is: the conceptual thought that grasps the general characteristic, because the general characteristic is taken as the object to be grasped, it is called obscuring the seeing of that nature, and it is not the entry of the word conventional. Therefore, all objects to be grasped by conceptual thought are conventional truths, and all self-characteristics are ultimate truths. The third is: determining that the general characteristic is only imputed by conceptual thought depends on the obstacle of establishing a substance that existed previously, and in order to establish it, one must refute other schools and establish one's own school. The first is: some people, when refuting that the general characteristic is a real thing, see that the reason for that refutation also applies to things made, impermanent, etc., therefore those are also not real things, and they also admit that they cannot establish a proposition in their own school for sound being impermanent, and it only exists in conceptual thought, because direct perception cannot be established in their own school, therefore no proposition can be correctly established, because there is no measure that cannot be denied by both the opponent and oneself. Therefore, they do not understand the fact that the establisher of the party's characteristic, the place, time, and nature exist without being mixed, and they are confused because they do not understand the reason for refuting that the general characteristic is a real thing, therefore they cling to the idea of mixed time.