Tibetan
རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གོ་འཕང་སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་པར་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚད་མར་འགྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཤས་མ་བཟོད་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བརྡམ་བཅས་ཤིང་དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དེ་ནུས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རག་ལས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ཐོབ་བྱ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཕན་བཞེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། འདིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རུ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་གྲོལ་བ་ཙམ་དོན་གཉེར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྟོན་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་སོ། དེས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡང་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། ཐུབ་པ་གང་ལ་ཚད་མར་གྱུར་བའི་ཚུལ་ལ། རྟགས་དགོད། ཕྱིར་རྒོལ་ངོས་བཟུང་། དོན་གང་ལ་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་སླུ་བ་དང་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྡེ་ཡིན་གྱི་རང་སྡེ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་དྲངས་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དངོས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཏིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་མི་སླུབ་ནི། གྲལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་བྱ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་ཚད་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མི་སླུ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྐོར་གཅིག་པོ་དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་ཇི་ལྟར་འཕེན་པའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་འགལ་འདུའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྣམ་བྱང་ལ་བརྟེན་པའོ། དང་པོ་ནི། རྒྱང་འཕེན་དང་། དཔྱོད་པ་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་པ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་བ་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པ་ལ་འདོད་པ་འགལ་ཏེ། རྟག་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་རྟག་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་འདོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དེ། དང་པོར་མེ་དུ་གཉིས་ཀ་དམིགས་སུ་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་མེ་དམིགས། དེའི་རྗེས་སུ་དུ་བ་དམིགས། དེ་རྗེས་མེ་མ་དམིགས། དེ་རྗེས་དུ་བ་མ་དམིགས་པ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་གསར་སྐྱེས་ངང་གསར་དུ་ལྡོག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་དངོས་ཀྱི་མངོན་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ཁེགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་དངོས་པོ་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། བདག་ཡོད་པར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ འགལ་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་། གང་ཞིག་བདག་མཐོང་དེ་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན། བདག་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་བ་ངང་གིས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས། བདག་གི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་སོགས་བདག་གི་བལ་སྲེད་པ་དང་། དེ་ལས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་དེ་དག་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས། དེས་ན་བདག་ལ་མངོན་ཆགས་པ། དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། གཉིས་དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་མི་སླུ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་ལ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་མཐོང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་སྟོན་པས་བདེན་བཞི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་ཡང་། ཚད་མས་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་པོར་རྟོགས་ཞིང་ལམ་བསྒོམ་བྱར་མཐར་རྟོགས་སོ། དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་པས་དེ་བྲལ་བྱར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་མི་རྟག ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྟོག་ པད་མཛད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། སྡུག་བསྔལ་རང་ལོག་མི་ནུས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་དགོས་པར་མཐོང་ནས། འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་ན་ལས་ཉོན་གཉིས་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་དགག་ནུས་མི་ནུས་བརྟག་པ་ན། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ངེས་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ནུས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་གེགས་སོགས་སྲིད་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། འགོག་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་དུས་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། བདག་འཛིན་འགོག་ནུས་པར་མཐོང་བས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར་དུས་གཉིས་པར་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་དགོས་པ་དང་སྤངས་ནུས་པ་གཉིས་པ་དང་པོར་མཐོང་ནས་ད་ནི་གདོད་མི་ཟ་བར་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགོས་ཤིང་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དུས་གཉིས་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བྱར་དང་པོར་མཐོང་བ་ན། དེ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་སྐྱེ་བས་འགོག་པ་དུས་གཉིས་པར་སྟོན་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་ཚད་མས་མཐོང་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་དེ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དག །ལས་ཀྱི་མཐའ། འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་ངེས་སོ། སྲིད་པའི་རྩ་
Chinese
因为是通过因缘新成就的，所以为了让那些以前没有获得那个果位的人也能获得而说成是成为量。那样的理由又是什么呢？是意乐圆满，想要利益一切众生；以及加行圆满，证悟无我的智慧。其中，首先是导师不能忍受一切众生具有痛苦，远离安乐，所以发誓要度脱一切众生，但那样的从最初业者的情况是不能成办的，所以必须成办能成办那样的果位。而那也是没有因就不会产生的，所以见到依赖于证悟无我的智慧。所要获得的无住涅槃，在道的阶段，也依赖于息灭寂灭边的利益意乐，以及息灭有边，串习证悟无我的智慧。这里只是指出了人无我，没有指出法无我，是因为第三品要讲的理由，对于希求解脱来说，仅仅是了知轮回的进入和返回的一切的导师就足够了，所以是就此而说的。那么大悲也不指出了吗？没有过失，因为没有它，就连对于仅仅希求解脱来说，接近需要的导师也不会产生。因此，这里所说的所知障，也应理解为对四谛的实相愚昧的非烦恼性的迷乱。能仁在什么方面成为量的方式是，立宗，辨认外敌，在什么意义上是不欺骗的方式。第一是，能仁佛陀薄伽梵法，对于希求解脱者来说是量士夫，因为对于希求解脱者来说，是具有不欺骗和不了解的意义的二者的士夫。第二是，是其他宗派的，不是自宗的，因为对于他们来说已经成立了。那也是不能通过引用教证来成立的，所以是要通过事物力量的滴水来成立的。第三是，在什么方面不欺骗呢？是希求解脱者的所欲求的涅槃 连同方便，以及所要断除的痛苦连同因，对于此，遮破其他导师是量，以及
English
Because it is newly accomplished through causes and conditions, it is said to be a valid cognition so that those who have not previously attained that state may also attain it. What is the reason for that? It is the perfection of intention, wishing to benefit all sentient beings, and the perfection of action, the wisdom that realizes selflessness. Among these, first, the Teacher could not bear that all sentient beings possess suffering and are separated from happiness, so he vowed to liberate all sentient beings, but that cannot be accomplished by such a beginner's state, so he must accomplish the state that can accomplish that. And that also does not arise without a cause, so he sees that it depends on the wisdom that realizes selflessness. The non-abiding nirvana to be attained also depends on the intention to benefit by eliminating the extreme of peace in the stage of the path, and on eliminating the extreme of existence, and on familiarizing oneself with the wisdom that realizes selflessness. Here, only the selflessness of the person is pointed out, and the selflessness of phenomena is not pointed out, because of the reason that will be explained in the third chapter. For the sake of seeking liberation, it is sufficient to have only the Teacher who knows all the entering and returning of samsara, so it is said in this regard. Then, is great compassion also not pointed out? There is no fault, because without it, even the Teacher who is closely needed for merely seeking liberation will not arise. Therefore, the obscuration of knowledge taught here should also be understood as the non-afflictive confusion that is ignorant of the reality of the four noble truths. In what way does the capable one become a valid cognition? By stating the sign, identifying the opponent, and in what meaning is it not deceiving? The first is, the capable Buddha Bhagavan Dharma, for those who seek liberation, is a valid person, because for those who seek liberation, he is a person who possesses both non-deception and the meaning of not understanding. The second is, it is of other schools, not of our own school, because it has already been established for them. That also cannot be established by quoting scriptures, so it must be established by the drop of the power of things. The third is, in what way is it not deceiving? It is the nirvana desired by those who seek liberation together with the means, and the suffering to be abandoned together with the cause, for this, refuting that other teachers are valid, and
Chinese
确立唯一的佛陀不欺骗，以及通过确立唯一的修持方法，来说明如何引导三士道的次第。首先，对于外道来说，矛盾的区分是无限的，但主要有两种：依赖于遍计烦恼和依赖于清净。第一种情况是，除了顺世外道和数论派之外，其他外道也承认解脱，他们认为轮回中产生的相续断绝。然而，他们认为所有这些的根本原因，如自在天等常恒存在，这是矛盾的，因为常恒的事物没有变化。正如所说：“能力本身也难以理解。”如果原因常恒，即使想要结果改变也是不可能的，因为原因不会改变。也没有确定因果的量，因为最初火和烟都可能被观察到，也可能不被观察到。之后，火被观察到，然后烟被观察到，之后火不被观察到，然后烟不被观察到。因此，对于常恒的事物来说，新产生的状态不可能突然改变，因为即使常恒事物的显现对象、时间和自性被否定，事物有时也会改变。依赖于清净的矛盾是，想要获得脱离痛苦的状态，以及通过理证来证明自我的存在，这两者是矛盾的，因为执着于自我是所有痛苦的根源。正如所说：“凡见有我者。”等等。如果存在执着于自我的观念，那么自然会产生对自我的贪恋。由此产生对自我快乐的贪恋。并且，看到自我快乐的获得不能依赖于任何其他事物，因此会贪恋自我快乐的实现手段，如权力等。由此，为了实现这些，会显现身语意的行为。这些行为会导致投生于善趣和恶趣。因此，“对自我有强烈执着，只要有这种执着，就会在轮回中流转。”接下来，确立唯一的导师不欺骗，就像被口渴折磨的人渴望水一样，通过思考轮回的过患，看到被轮回痛苦折磨的人，就会产生想要获得痛苦止息的愿望。对于这种寻求解脱的人，导师宣说了四圣谛。
English
To establish that the sole Buddha is not deceptive, and through establishing the method of the single practice, to explain how to guide the stages of the path of the three types of individuals. Firstly, for the outsiders, the distinctions of contradictions are limitless, but there are mainly two: relying on afflictions and relying on purification. The first case is that, apart from the Materialists and the Samkhya, other outsiders also accept liberation, and they believe that the continuum of arising in samsara ceases. However, they believe that the root cause of all of these, such as the chief and Ishvara, etc., are permanent, which is contradictory, because permanent things do not change. As it is said, "The very ability is difficult to understand." If the cause is permanent, even if one wants the result to change, it is not possible, because the cause does not change. There is also no valid cognition that determines cause and effect, because initially both fire and smoke may be observed, or may not be observed. Afterwards, fire is observed, then smoke is observed, then fire is not observed, then smoke is not observed. Therefore, for permanent things, newly arising states cannot suddenly change, because even if the object of manifestation, time, and nature of permanent things are negated, things sometimes change. The contradiction of relying on purification is that wanting to attain a state free from suffering, and proving the existence of self through reasoning, these two are contradictory, because clinging to self is the root of all suffering. As it is said, "Whoever sees self." etc. If there is a concept of clinging to self, then naturally craving for self arises. From this arises craving for one's own happiness. And, seeing that the attainment of one's own happiness cannot rely on anything else, one craves the means of achieving one's own happiness, such as power, etc. From this, in order to achieve these, actions of body, speech, and mind are manifested. These actions cause rebirth in good and bad realms. Therefore, "Having strong attachment to self, as long as that attachment exists, one will wander in samsara." Next, to establish that the sole teacher is not deceptive, just as a person tormented by thirst seeks water, through contemplating the faults of samsara, seeing those tormented by the suffering of samsara, the desire to attain the cessation of suffering arises. For such a person seeking liberation, the teacher taught the Four Noble Truths.