Tibetan
ས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ཀྱང་སླར་འཁོར་ན་སངས་རྒྱས་སླར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་རྐྱེན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་ངན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ལན་འདེབས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མི་འཁོར་བ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་ཕྱིར་རྒོལ་ཡང་འདོད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལན་མི་ཐེབས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་མྱང་འདས་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་མིན་གྱི། ལམ་ལ་གོམས་མ་གོམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཉེན་པོ་གོམས་པས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན་སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་འབྱུང་ལ། དེ་རྒྱུན་ཆད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཞེས་པ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །སེམས་ཙམ་པ་དགག་པ་ལ་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ པའང་བདེན་པར་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་སྒྱུ་མའང་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འདོད་ན་སྒྱུ་མའང་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པ་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལའང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཅི་ཞིག་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་འཛིན་བྱེད་མ་དམིགས་པར་ཐལ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དོན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེའོ། །དེའི་ལན་དགག་པ་ལ་འདོད་པ་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི། དེ་ཚེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ཅན་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་སྟེ་དོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡུལ་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་གང་ཟག་གིས་མཐོང་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ཏེ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་འདིར་ཕྱོགས
Chinese
有两句偈颂说：即使获得了胜义涅槃，如果再次轮回，那么佛也会再次轮回。如果是这样，为了断绝生死轮回，菩萨们学习菩提行就没有意义了，因为即使成佛了，也会再次轮回。对此的回答是“缘”等四句偈颂：对于这个争论，必须区分自性上是否已经从痛苦中解脱来回答。仅仅因为反驳者也认为佛不轮回，而众生在世俗中轮回，是无法回答的。因此，胜义涅槃不是通过对治来断除应断之物，而是通过对道路的熟悉与否，用理智来分析一切法，生灭是不成立的。涅槃是通过熟悉对治，断绝生死轮回而获得的，这是简短的回答。如果因缘的相续没有断绝，幻象也不会停止，还会显现。如果因缘的相续断绝了，那么在世俗中也不会显现。 “又”的意思是不仅在胜义上。为了驳斥唯识宗，陈述他们的观点，有两句偈颂说：如果一切法都是无实的，如幻象一般，那么执着幻象的错乱的知识
English
There are two verses that say: Even if one attains ultimate nirvana, if one were to cycle back, then the Buddha would also cycle back. If that were the case, then for the sake of severing the cycle of birth and death, it would be meaningless for bodhisattvas to train in the conduct of bodhi, because even if one becomes a Buddha, one would still be born back into samsara. The answer to this is the four verses beginning with "condition": For this debate, one must distinguish whether or not one has inherently been liberated from suffering in order to answer. It is not possible to answer merely because the opponent also believes that the Buddha does not cycle back, while sentient beings cycle back in the mundane. Therefore, ultimate nirvana is not the abandonment of what should be abandoned through an antidote, but rather, by analyzing all phenomena with reason, based on familiarity or unfamiliarity with the path, arising and ceasing are not established. Nirvana is the severance of the cycle of birth and death through familiarity with the antidote, so that is the brief answer. If the continuum of conditions is not severed, then illusions will not cease and will still appear. If the continuum of conditions is severed, then it will not appear even in the mundane. "Also" means not only in the ultimate. To refute the Mind-Only school, stating their view, there are two verses that say: If all phenomena are unreal, like illusions, then the deluded knowledge that grasps at illusions
Tibetan
་ཙམ་སྨོས་ལ། བསླབ་བཏུས་དང་ཚིག་གསལ་དུ་རྒྱས་པར་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་སེམས་སྐྱེ་ཡི། དམིགས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུས་ པས་ཕྱི་དོན་ཁས་བླང་དགོས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དམ་གཅིག །ཐ་དད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་རྫས་ཐ་དད་ཙམ་ལ་སྐྱོན་དེ་འཕེན་མི་ནུས་པས་བདེན་པའི་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏང་པའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེའི་རྫས་ཀྱི་ཆ་གཟུང་རྣམ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་བདེན་པའི་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པའོ། །གཅིག་ན་འདིར་བཤད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་སྟེ། རང་ཉིད་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོར་མོའི་རྩེ་རང་གིས་རང་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། རལ་གྲི་རང་གིས་དང་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རང་གིས་རང་རིག་གོ །དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན། མར་མེས་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་མར་མེ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་ཤེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མུན་པས་རང་སྒྲིབ་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་རིག་སྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེལ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཤེལ་དཀར་པོ་གཞིའི་དབང་གིས་སྔོན་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་ གཞལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ། བཻ་ཌཱུརྻ་སོགས་སྔོན་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་འགའ་ཞིག་རིག་པ་ནི་རང་གིས་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་གཞན་ལ་བལྟོས་ལ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ལ་མིབལྟོས་པར་རང་གིས་རིག་གོ་ཞེ་ན། དཔེ་དགག་པ་སྔོ་ཉིད་ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོར་རྒྱུ་གཞན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་དཔེ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་པ་ལ་སྔོན་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་མར་མེ་གསལ་བྱེད་དོ། ཞེས་པས་ཤེས་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱེད་ན། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མི་གསལ་ན་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བློ་རྫས
Chinese
略而言之，在《学集》和《释词》中广为引用。其中，经部说，心识生起依赖于有境，没有境则不生起，此处的境即是境缘。由于它的力量，必须承认外境的存在。境和有境是相异还是相同？如果相异，那么有境的知识就会变成两个。所谓“相异”，仅仅是反体相异和实体相异，无法施加那个过失，因此是真实的相异。这样一来，有境变成两个的推论是，当境，如色等，将相施加于有境的知识时，在色等之上，有境知识的实体的部分，即所取相，也存在一个，因此它们会变成真实的相异。如果这样，有境就会变成两个。如果相同，那么此处所说的心识就不能见心识，因为自己对自己作用是相违的。就像指尖不能触碰自己，剑不能砍自己一样，心识也不能自己认识自己。这并不确定。例如，就像灯能照亮自己的事物和他人的事物一样。对此的回答是，灯等有两种情况。灯不能自己照亮自己，因为它没有被黑暗遮蔽。正如《根本慧论》中所说，黑暗会遮蔽自己等，也应详细了解。表达成立自证的意愿，有四种情况，如水晶等。白色的水晶，由于基质的影响而呈现蓝色，这是相对于其他事物而言的，而不是它自身的本性。而青金石等呈现蓝色，不是由于依赖于其他事物，而是由于它自身的本性就是蓝色。同样，认识某些事物，如色等，不是自己，而是依赖于其他的知识。而有境的知识，不依赖于其他事物，而是自己认识自己。驳斥例子的“蓝即是”等有两种情况。青金石的蓝色不是由其他原因产生的例子是不合理的。因为在蓝色本身不是由其他原因产生的情况下，蓝色本身并没有成为自性的所有者。此外，即使灯不能自己照亮自己，但灯是照明者。如果这样说，并如此表达，那么，如果知识不能自己照亮自己，那么智慧就是明亮的，这样说来，智慧的实体
English
Briefly speaking, it is widely quoted in the Compendium of Trainings and the Clear Words. Among them, the Sutra states that consciousness arises dependent on an object, and without an object, it does not arise. The object here is the objective condition. Due to its power, the existence of external objects must be acknowledged. Are the object and the subject different or the same? If they are different, then the knowledge of the subject would become two. The so-called "different" is merely the difference in counter-nature and the difference in substance, which cannot impose that fault, therefore it is a real difference. In this way, the inference that the subject becomes two is that when the object, such as form, etc., applies an aspect to the knowledge of the subject, on the form, etc., a part of the substance of the subject's knowledge, that is, the apprehended aspect, also exists, so they will become real differences. If so, the subject will become two. If they are the same, then the mind mentioned here cannot see the mind, because it is contradictory for oneself to act on oneself. Just as a fingertip cannot touch itself, and a sword cannot cut itself, the mind cannot know itself. This is not certain. For example, just as a lamp illuminates both its own things and the things of others. The answer to this is that there are two cases for lamps, etc. The lamp cannot illuminate itself, because it is not obscured by darkness. As stated in the Root Wisdom, darkness will obscure itself, etc., which should also be understood in detail. Expressing the desire to establish self-awareness, there are four cases, such as crystal, etc. White crystal, appearing blue due to the influence of the base, is relative to other things, not its own nature. And lapis lazuli, etc., appearing blue, is not due to dependence on other things, but because its own nature is blue. Similarly, knowing certain things, such as form, etc., is not oneself, but depends on other knowledge. And the knowledge of the subject does not depend on other things, but knows itself. Refuting the example of "blue is" etc., there are two cases. The example that the blue of lapis lazuli is not caused by other reasons is unreasonable. Because in the case where blue itself is not caused by other reasons, blue itself has not become the owner of self-nature. Furthermore, even if the lamp cannot illuminate itself, the lamp is the illuminator. If you say so, and express it in this way, then, if knowledge cannot illuminate itself, then wisdom is bright, in this way, the substance of wisdom