Tibetan
ལྔས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གྲགས་མ་གྲགས་དང་དཔྱད་མ་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་རྫུན་ནོ། །མི་རྟག་སོགས་སྟོན་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ལ་ལུང་དེའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། ལུང་གཞན་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ཏེ། བདེན་པ་མེད་ན་མདོ་ལས་མི་རྟག་པ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་མགོན་པོས་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མར་འཇོག་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྔ་དྲོའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རང་དགའ་བ་ལ་འཇོག་མི་དགོས་ཀྱི་འདི་ནི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་གཙང་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་གནོད་ན་བུད་མེད་མི་གཙང་པར་རྟོགས་པ་ལ། དེ་ཆགས་ཅན་ལ་གཙང་བར་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མེད་ན་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྒྱུ་འདྲའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་བདེན་པ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་བདེན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས། སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་ལས་སྒྱུ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ན་སྒྱུ་མ་ཞིག་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཤི་བ་སྐྱེ་མི་རིགས་པ་ལས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི། བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་ལ། དེ་
Chinese
以五者（眼、耳、鼻、舌、身）见色等之真如，则无需生起圣道。如《三摩地王经》云：“眼与耳鼻亦非量。”等等所说。著名与不著名，观察与不观察等的认识，应从他处了知。譬如，如同女人之身等不净之物被认为是清净等一样，色等也是虚假的。为了避免与宣说无常等的经文相违，需要解释该经文的含义，以及避免与其他经文相违。首先是“世间”等。如果无有真实，则与经中宣说无常等真实成立相违。如果这样认为，则世间，即对事物执着的人们，为了逐渐进入正确的意义，怙主（佛陀）显示事物具有自相，但并非在真如中，这些事物立即成立。如果在真如中，这些事物不是刹那性的，而在世俗中安立为刹那性，那么在世俗中，与世间认为早上的事物是下午的事物相违。如果这样认为，则不必将所有世俗都安立在世间自以为是的基础上，因为这是通达无常等十六行相的瑜伽士的世俗，所以没有过失。那么，如果见到无常等十六行相，则与宣说见到真如相违。这是因为见到世间，即相对于清净等的彼性，而不是见到事物的真如。如果除此之外，仅仅以世间的名声来损害，那么对于了知女人是不净的，则会被贪恋者认为清净所损害。如果无有真实，则与供养胜者等会产生福德的说法相违。如同幻化一般，因为供养真实的胜者，会产生真实的福德，所以供养幻化的胜者，会如实产生幻化的福德，如同事物存在一样。因为这对我们来说就足够了。如果众生像幻象一样，那么就像幻象消失后不再产生一样，众生死后不应该再生，所以说死后再生是不合理的。我们并没有承诺幻象和众生在所有方面都相同，而是承诺在是否真实成立方面相同，即
English
Seeing the suchness of forms, etc., with the five (eye, ear, nose, tongue, body), there is no need to generate the noble path. As the Samadhiraja Sutra says, "Eye and ear and nose are also not valid." And so on. The recognition of what is famous and not famous, what is examined and not examined, etc., should be known from elsewhere. For example, just as the body of a woman, etc., which is impure, is considered pure, etc., so are forms, etc., false. In order to avoid contradicting the scriptures that teach impermanence, etc., it is necessary to explain the meaning of that scripture and to avoid contradicting other scriptures. The first is "world," etc. If there is no truth, then it contradicts the sutra's statement that impermanence, etc., are truly established. If this is the case, then the world, that is, those who are attached to things, in order to gradually enter the correct meaning, the Protector (Buddha) shows that things have their own characteristics, but not in suchness, these things are not immediately established. If in suchness, these things are not momentary, but are established as momentary in the conventional, then in the conventional, it contradicts the world's view that the morning thing is the afternoon thing. If this is the case, then not all conventionalities need to be established on the basis of the world's self-satisfaction, because this is the conventionality of a yogi who understands the sixteen aspects of impermanence, etc., so there is no fault. Then, if seeing the sixteen aspects of impermanence, etc., contradicts the statement of seeing suchness. This is because seeing the world, that is, the suchness relative to purity, etc., but not seeing the suchness of things. If, in addition to this, it is harmed only by the reputation of the world, then for knowing that a woman is impure, it will be harmed by the fact that she is considered pure by those who are attached. If there is no truth, then it contradicts the statement that offering to the Victorious One, etc., will produce merit. Like an illusion, because offering to the true Victorious One will produce true merit, so offering to the illusory Victorious One will produce illusory merit as it exists in things. Because that is enough for us. If sentient beings are like illusions, then just as illusions disappear and do not arise again, sentient beings should not be reborn after death, so it is unreasonable to say that they are reborn after death. We have not promised that illusions and sentient beings are the same in all respects, but we have promised that they are the same in whether they are truly established, that is,
Tibetan
ཙམ་ལ་སྐྱོན་དེ་འཇུག་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་རྫུན་པར་ཁས་བླངས་པས་སྤྲུལ་གཞི་དེ་རྟར་སྣང་ན་བོང་བུར་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་སྨྲ་ན་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྫུན་པ་ལའང་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྫུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་འདུ་བྱེད་སོགས་ཚོགས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་ཕ་ཡོད་པས་རྒྱུན་རིང་ལ། རྨི་ལམ་སོགས་རྒྱུན་ཐུང་བས་བདེན་མི་བདེན་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་བསྐལ་པ་དྲན་པ་སོགས་དང་ཞག་གཅིག་དྲན་པ་སོགས་ཡོད་པས་དེ་ལའང་བདེན་མི་བདེན་ཡོད་དགོས་པས་དེས་ན་རྒྱུན་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། །བདེན་པ་མེད་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་བསད་པ་སོགས་ལ་སྡིག་འབྱུང་མི་རིགས་པས་སྡིག་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་འདོད་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་པ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྡིག་ འབྱུང་ཡང་དངོས་གཞིའི་སྡིག་མེད་དེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་སེམས་ཡོད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་སོགས་ལ་སེམས་ལྡན་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སེམས་མེད་ལ། མ་རིག་འདུ་བྱེད་སོགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའང་རྫུན་པ་ཡིན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྒྱ་མའང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་གི །རྒྱུ་རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཀུན་བསྐྱེད་ནུས་པ་གང་ན་ཡང་མེད་པས་སོ། །འཁོར་འདས་མི་འཐད་པ་སྤང་བའི་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དབུ་མ་པས་དོན་དེ་མ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ། རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་མྱ་འདས་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ་མྱང་འདས་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་ པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོག
Chinese
如果仅仅因为这个原因而产生过失，那么你已经承认梦境和幻术是虚假的，如果化现的基础显现为马，怎么会不显现为驴呢？这样说也是一样的。因此，对于虚假的事物，只要因缘聚合，就会产生虚假的果。同样，如果无明、行等聚合，众生也会产生。如果说众生无始无终，所以时间长，而梦境等时间短，所以真假不同，那么，梦境中也有回忆起劫等，也有回忆起一天等，因此，梦境中也应该有真假，所以仅仅因为时间长，怎么能说众生是真实存在的呢？不是这样的。如果没有真实性，就像幻术一样，杀害众生等不应该产生罪过，这与说产生罪过相违背。幻术的等等，即，对于幻术的人，认为是人，以杀害的意愿用武器刺等，虽然有造作的罪过，但没有实际的罪过，因为没有心识的缘故。对于人等所依，善用和恶用会产生福德和罪过，因为具有心识的缘故。那么，这些有心识和无心识的产生是怎样的呢？因为幻术化现的咒语等没有产生心识的能力，所以幻术没有心识，而无明、行等具有产生心识的能力。幻术虽然是虚假的，但也是由各种因缘产生的果，幻术也会有各种各样的显现。不是由单一的因产生的，因为没有任何一个因能够产生所有的果。驳斥轮回和涅槃不相容的辩论，即，如果等等。中观派认为，在胜义谛中，一切法远离一切戏论，因此在胜义谛中，远离生老等，是自性清净，或者是自性的涅槃。虽然在世俗谛中承认轮回，但经部等认为胜义谛的涅槃是存在的，即使胜义谛的涅槃存在，世俗谛的轮回也不相违背，同样，即使是涅槃，也会在世俗谛中轮回，这是前两句的辩论。世俗谛的轮回如果是这样，就应该这样说。对于中观派的观点进行过失的揭示，即，佛等等。
English
If the fault arises only for this reason, then you have already admitted that dreams and illusions are false. If the basis of manifestation appears as a horse, how could it not appear as a donkey? Saying this is the same. Therefore, for false things, as long as the causes and conditions gather, a false result will arise. Similarly, if ignorance, action, etc., gather, sentient beings will also be born. If it is said that sentient beings are without beginning or end, so the time is long, while dreams, etc., are short, so the truth and falsehood are different, then, in dreams, there are memories of kalpas, etc., and there are memories of one day, etc., therefore, there should also be truth and falsehood in dreams, so how can it be said that sentient beings are truly existent just because the time is long? It is not like that. If there is no truth, like illusions, killing sentient beings, etc., should not produce sin, which contradicts the statement that sin is produced. The illusion, etc., that is, for the illusion person, thinking it is a person, using weapons to stab, etc., with the intention of killing, although there is the sin of creation, there is no actual sin, because there is no mind. For the basis of people, etc., good use and bad use will produce merit and sin, because they have minds. Then, how are these born with or without minds? Because the mantras, etc., of illusion manifestation do not have the ability to generate minds, so illusions do not have minds, while ignorance, action, etc., have the ability to generate minds. Although illusions are false, they are also the result of various causes and conditions, and illusions will also have various manifestations. It is not produced by a single cause, because there is no single cause that can produce all the results. Refuting the debate that samsara and nirvana are incompatible, that is, if, etc. The Madhyamaka school believes that in the ultimate truth, all dharmas are free from all elaborations, so in the ultimate truth, they are free from birth, old age, etc., and are self-nature pure, or self-nature nirvana. Although samsara is admitted in the conventional truth, the Sutra school, etc., believes that the nirvana of the ultimate truth exists, and even if the nirvana of the ultimate truth exists, the samsara of the conventional truth is not contradictory. Similarly, even if it is nirvana, it will be in samsara in the conventional truth. This is the debate of the first two sentences. If the samsara of the conventional truth is like this, it should be said like this. Revealing the faults in the view of the Madhyamaka school, that is, Buddha, etc.