Tibetan
་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་གྲངས་ངེས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་དང་པོའི་དོན་འདྲ་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་བ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རང་མཚན་ཡིན་ན་རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བའི་བློའི་གཟུང་ཡུལ་དང་མི་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་སྣང་བའི་བློའི་གཟུང་ཡུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་དག་སྤྱི་མཚན་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་དུའང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། བུམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་བ་དེ་བུམ་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ཡིན་གྱི། བུམ་མེད་བུམ་མེད་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་བློའི་སེལ་བ་དེ་ཉིད་བུམ་མེད་བརྗོད་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དུ་བྱས་ནས་བུམ་མེད་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་བུམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་མེད་དགག་གི་སེལ་བ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་དེ་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། སྒྲ་རྣམས་ལས་དེ་རྟོགས་ཉིད་ཀྱི། །གཞན་བཟློག་རྟོགས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་སྣང་བ་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གསར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཟུང་ཡུལ་ དུ་བྱས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གསར་དུ་གཅོད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནའང༌། གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སོང་དུ་དོགས་སོ། །དེས་ན་གཞལ་བྱ་ཆོས་ཅན། རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། རང་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་བློའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདྲ་བ་ཐུམ་མོང་བར་སྣང་བའི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྣང་བའི་བློའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཉིད་ནི་ངེས་གཟུང་ངོ་། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ། སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་པ་དངམིན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཟི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དོནདམ་པར་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗོད་བྱེད་སྒྲིའི་བདག་རྐྱེན་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་བློའི་ཡུལ་དུ་འཆར་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་ནུས་པ་མིན་པའི་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྫོགས་པར་འཆར་བ་ལ་ངོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འཆར་མི་དོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པ་ལ་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡུལ་མེད་ཀྱང་རང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འཆད་པ་ ལྟར་མི་བྱ་སྟེ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་བློ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན་ཡུལ་རང་ཉིད་རྒྱུར་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་རང་ཉིད་བློ་དེའི་རྒྱུར་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གཟུང་རྣམ་དེ་མྱོང་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་དབང་བློ་ལྟར་ན། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ན། བློ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། ཞེས་པའི་དོན་ཡུལ་ལས་གཞན་བརྡ་དང་རྩོལ་བ་དང་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། ཞེས་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་ན་ཡང་བློ་ནི་མེད་ཅེས་སྦྱར་བའི་དོན་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དབང་པོ་དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཡོད་ནའང་ཡུལ་རང་གི་དངོས་པོའི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ན་རང་རྟོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །ཉི་མ་སྦས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་མ་བྲིས་ལ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་བཟང་ངོ་། །རྟགས་གསུམ་པོ་འདི་དང༌། སྔར་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་བཤད་པ་དང་བཞི་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་རྟགས་བཞི་བཤད་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟགས་དང་པོས་ནི་གཞལ་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རིགས་པ་གཉིས་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དོན་བྱེད་མི་ནུས་ པའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པར་འདྲ་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང༌། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ནི་སྲ་བྱུང་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་འཆར་ཐུབ་པར་སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་ལ་མི་སྣང་གི་བརྡ་དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་ལ་སྣང་བར། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ན། །བློ
Chinese
因此，它们必须相互遍及。否则，就与如此确立数量的标志无关。因此，不要说第一个标志的含义是，因为它必定是相似的，即共同的，和不相似的，即非共同的两种。因为如果是自相，那么认为它与自己的许多显现共同随顺是矛盾的，这似乎是一种说法。不要说，因为它必定是显现为相似的共同之心的所取境，和显现为不相似的共同之心的所取境两种。因为像瓶子的唯识宗的断除一样，即使是总相，也不会变成分别念的显现境。显现为瓶子的唯识宗的断除，是执着于“那是没有瓶子的”之分别念的显现境。但它不是执着于“无瓶，无瓶”之分别念的显现境。执着于没有瓶子的分别念的显现，即心的遣除，被作为表达无瓶的实际声音意义，并通过表达无瓶的力量，理解到瓶子的唯识宗的断除，即无瓶的遣除。但无瓶的遣除不会变成实际的声音意义。因此，如经中所说：“从声音中理解它，其他是遣除的理解。”即使说，将显现为相似的作为所取境，从而新地断除增益，以及将不相似的非共同的作为所取境，从而新地断除增益，也可能会误入“所量必定是两种，因为量必定是两种”的说法。因此，所量法，自相和总相的数量是确定的，因为不是由于自身以自性成立的力量而变成心的所取境，而是仅仅由显现为相似的共同之分别念所安立而成立，并且由于自身以自性成立的力量，而变成不相似的，即非共同的或不混合的，显现为清晰的心的所取境，所以数量是确定的。此处的“ཉིད་”是确定的把握。关于第二个标志，不要说因为它必定是声音的实际对象和非实际对象两种，因为非声音的实际对象不存在。也不要说，在胜义中是声音的对象和非对象，因为在胜义中没有声音的对象。因此，能诠之声
English
Therefore, they must pervade each other. Otherwise, it is irrelevant as a sign to establish the number in this way. Therefore, do not say that the meaning of the first sign is that it must be similar, i.e., common, and dissimilar, i.e., non-common, because if it is a self-character, then it seems to be a statement that it is contradictory to commonly follow many of its own appearances. Do not say that it must be the object of apprehension of the mind that appears to be similar to the common, and the object of apprehension of the mind that appears to be dissimilar to the common, because even if it is a general characteristic, such as the mere exclusion of a vase by the Mind-Only school, it will not become the object of appearance of conceptualization. The exclusion of a vase by the Mind-Only school, which appears as a vase, is the object of appearance of the conceptualization that grasps "that is the absence of a vase." But it is not the object of appearance of the conceptualization that grasps "absence of a vase, absence of a vase." The appearance of the conceptualization that grasps the absence of a vase, i.e., the elimination of the mind, is taken as the actual sound meaning of expressing the absence of a vase, and through the power of expressing the absence of a vase, it is understood that the exclusion of the absence of a vase, i.e., the mere exclusion of a vase by the Mind-Only school. But the exclusion of the absence of a vase will not become the actual sound meaning. Therefore, as it is said in the scriptures, "It is understood from the sounds, others are understood by exclusion." Even if it is said that by making what appears to be similar as the object of apprehension, new imputations are cut off, and by making what is dissimilar and non-common as the object of apprehension, new imputations are cut off, it may be mistaken for the statement that "the object to be measured must be two, because the valid cognitions must be two." Therefore, the object to be measured, the phenomenon, the number of self-character and general characteristic is definite, because it is not due to the power of its own establishment by its own nature that it becomes the object of apprehension of the mind, but it is established merely by the conceptualization that appears to be similar to the common, and due to the power of its own establishment by its own nature, it becomes dissimilar, i.e., non-common or unmixed, and appears as a clear object of apprehension of the mind, so the number is definite. The "ཉིད་" here is a definite grasp. Regarding the second sign, do not say that it must be the actual object of sound and the non-actual object, because the non-actual object of sound does not exist. Also, do not say that in the ultimate sense it is the object of sound and the non-object, because in the ultimate sense there is no object of sound. Therefore, the expressing sound
Chinese
仅仅是（产生）助缘，而不能使自体的完整性完全在心中显现，以及仅仅如此就不能使自体的完整性完全在心中显现的所量，因为确定为这二者。意思是说，完整地显现，并不意味着自体的所有特征都会显现。第三个理由是，如果存在除了对境之外的因缘，如符号等，即使没有对境，也会产生自执的意识；与此相反的解释不应如此，因为没有对境的意识是不可能的。如果存在其他理由，即使对境本身不是原因，也会产生执著于它的意识；如果对境本身不是那个意识的原因，即使存在其他理由也不会产生，也不应如此解释，因为所取相不适合作为体验执著者的原因。例如，像自在天（伊湿伐罗）的意识那样，当存在其他理由时，意识就存在。这句话的意思是，仅仅因为存在对境之外的符号、努力和作意等理由，就能产生认识自身的意识。还有，将“即使存在其他理由，意识也不存在”连接起来的意思是，即使存在除了对境之外的其他理由，如根和作意等，如果对境本身没有从实有存在的角度成立，就不会产生认识自身的意识，因为确定为这二者。还有其他关于隐藏太阳等的解释，但没有写下来，刚刚解释的就很好。这三个理由，以及之前解释的确定为能起作用和不能起作用的理由，这四个理由中的任何一个都可以成立自共相二者，那么解释四个理由有什么必要呢？第一个理由是通过对所量自体的体性确定为这两种理路，然后在这两种存在中，如果所量是不能起作用的，那么就像是自性混合执著的分别念所安立的那样来显示的。仅仅是分别念所安立的法，对于坚硬等生起的意识，能够完整地显现自体的体性，就像声音的对境那样来显示的。像那样，对境自身的体性，由于以经得起观察的方式成立的存在方式，不会在心中显现，仅仅因为存在符号和作意等其他原因，才会在心中显现。“当存在其他理由时，意识
English
merely serve as contributing factors, but cannot fully manifest the complete essence of the self in the mind, and that which merely does so cannot fully manifest the complete essence of the self in the mind, because it is determined as these two. It means that to appear completely does not necessarily mean that all the characteristics of the essence will appear. The third reason is that if there are causes other than the object, such as symbols, etc., even without the object, self-grasping consciousness will arise; the opposite explanation should not be done like that, because consciousness without an object is impossible. If there are other reasons, even if the object itself is not the cause, consciousness that clings to it will arise; if the object itself is not the cause of that consciousness, even if there are other reasons, it will not arise, and it should not be explained like that either, because the apprehended aspect is not suitable as the cause of the experiencer-grasper. For example, like the consciousness of Ishvara, when there are other reasons, consciousness exists. The meaning of this sentence is that merely because there are reasons other than the object, such as symbols, effort, and attention, there is consciousness that realizes itself. Also, the meaning of connecting "even if there are other reasons, consciousness does not exist" is that even if there are other reasons besides the object, such as sense faculties and attention, if the object itself is not established from the perspective of the way things exist, self-realizing consciousness will not arise, because it is determined as these two. There are other explanations about hiding the sun, etc., but they are not written down, and the one just explained is good. These three reasons, and the reason previously explained that is determined as being able to function and not being able to function, any one of these four reasons can establish the two aspects of self and general, so what is the need to explain four reasons? The first reason is to determine the nature of the object of measurement as these two kinds of reasoning, and then among these two existences, if the object of measurement is not able to function, then it is shown as if it is merely established by the conceptual thought of mixing self-nature. A phenomenon that is merely established by conceptual thought, for the consciousness that arises from hardness, etc., can fully manifest the nature of the self, as shown by the object of sound. Like that, the nature of the object itself, because of the way things exist that is established in a way that can withstand scrutiny, will not appear in the mind, and only because there are other causes such as symbols and attention, will it appear in the mind. "When there are other reasons, consciousness