Tibetan
་ནི་ཡོད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སོགས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང༌། བཟློག་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཆོས་བཞི་པོ་རང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་དེས་སྤྱི་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཞག་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སྡོད་ལུགས་སུ་མེད་པ་དང༌། རང་མཚན་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ལྡོག་གསལ་བར་བཤད་ནས། དེ་མཚན་གཞི་རང་སྤྱི་གཉིས་དང་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་བསྡུས་ནས། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང༌། ཞེས་ སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་གསུངས་པས། མདོ་སྡེ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་སྐབས་འདིར་རང་མཚན་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཤད་པ་དག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་འོག་གི་གཞུང་དག་གི་སྐབས་སུ་དབང་ཤེས་རང་གི་གཟུང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། འཐད་ལྡན་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་གང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། ཡང་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་དོན་དམ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་འདུག་གོ་ཞེས་དཔོང་ལོ་གསུང་ལ། ཉི་མ་སྤས་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྩ་བའི་ཚིག་བཀོད་པ་ལ་དོན་དམ་མེད་ཅིང༌། ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་གང་། ཞེས་རྩ་བ་བཀོད་ཀྱང༌། འགྲེལ་པར་དོན་དམ་ཞེས་པའི་འབྲུ་མནོན་མེད་པར་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་དེའི་ནུས་གང་སྟེ། རང་ཉེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་འདིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན། དངོས་པོར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཞེས་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྨོས་པས་གཞན་གསུམ་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དོན་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་བཞི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ངེས་གཟུང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་སོགས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་ནས། རང་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་འདིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་བུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་འདིར་ཁས་ལེན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེར་བཤད་པ་དང་འདིར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དབུ་མ་པའི་ནང་ཚན་དང་རྣམ་རིག་པའི་ནང་ཚོན་གྱི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རང་མཚན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་དང༌། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་དང་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོ
Chinese
表明存在。像这样，不能起作用等四法是共相的差别之法，相反，能起作用等四法是自相的差别之法，这样说，共相仅仅是世俗，仅仅是世俗只是由分别念安立的，不是不依赖于分别念的安立而以自性成立的住的方式存在，而自相和能起作用等是不依赖于分别念的安立而以自性成立的经得起观察的住的方式存在的真实成立，通过这样的方式，清楚地阐述了声明了有部宗不共的胜义和世俗的意义差别。并且，将那个所诠境的自相和共相二者以及能起作用和不能起作用的所量二者，分别确定地显示出来。归纳其意义，说了“胜义能起作用者何？”等这句偈颂。因此，为了圆满地确立有部宗自身宗义的二谛安立，将所量确定为自相和共相二者，宣说了包含四种相和意义归纳的理由。因此，胜义等是意义的主要方面，因此，在此处，如果自相即遍于能起作用等，以及像这样宣说二谛的分类等，都是有部宗不共的宗义分类。像这样阐述的，在下面的论典中会详细阐述，如根识是自所取义的果等，会说很多。因此，大德法胜也在此处确定量数的场合说：“在此处稍微说一点符合道理的行事，所有这些都不应与唯识宗相联系，因为以义的力量，是真实生起之故。”像这样，因为不符合唯识宗的观点。这样说了。两种宗义的论典场合差别之前已经详细阐述了。对此，在此处，仲敦巴说，胜义这个词的梵文译本中没有。在尼玛色巴等的注释中，根本颂的词句中没有胜义，拉旺巴
English
It indicates that it exists. Like this, the four dharmas such as not being able to function are the distinguishing dharmas of the general characteristic, and conversely, the four dharmas such as being able to function are said to be the distinguishing dharmas of the self-characteristic. By saying this, the general characteristics are merely conventional truths, and merely conventional truths are only established by conceptual thought. They do not exist in a way of abiding that is established by their own nature without relying on the establishment of conceptual thought. However, self-characteristics and the ability to function are said to be truly established in a way of abiding that can withstand scrutiny, established by their own nature without relying on the establishment of conceptual thought. Through this way, the uncommon ultimate truth and conventional truth of the Sautrāntika school are clearly explained. Furthermore, the basis of that, the two, self-characteristic and general characteristic, and the two, the object to be measured of being able to function and not being able to function, are separately and definitely shown. Summarizing its meaning, it says, "What is the ultimate truth that can function?" etc. This verse is spoken. Therefore, in order to completely establish the Sautrāntika school's own system of the two truths, the object to be measured is determined as the two, self-characteristic and general characteristic, and the reason including the four aspects and the summary of meaning is spoken. Therefore, ultimate truth and so on are the main aspects of the meaning, and therefore, here, if the self-characteristic is pervaded by the ability to function, etc., and like this, the classification of the two truths is explained, etc., these are the classification of the uncommon tenets of the Sautrāntika school. As explained in this way, it will be explained in detail in the following texts, such as the root consciousness being the result of its own apprehended object, etc., will be said a lot. Therefore, the great teacher Dharmakīrti also said in this context of determining the number of valid cognitions: "Whatever is said slightly here that is in accordance with reason should not be applied to those who speak of consciousness-only, because by the power of meaning, it is a true arising." Like this, because it does not conform to the view of consciousness-only. It is said so. The difference between the occasions of the two tenets has been explained in detail before. In this regard, here, Dromtönpa said that the Sanskrit translation of the word ultimate truth is not in the Indian texts. In the commentaries of Nyima Serspa and others, the root verses do not have ultimate truth, Lhawangpa
Chinese
的解释的翻译中，虽然根本上写着“究竟而言，作用能力是什么？”，但在解释中没有强调“究竟”这个词，意思是果，它的作用是产生。作用的那个能力是什么呢？就是自己直接产生的能力。那个，在这里，也就是这部论典中，是究竟存在的。是想要作为实有存在的。等等，作用能力被究竟存在所遍及，并且究竟存在和实有存在被清楚地解释为同一个意思。然而，这里所说的“这里”，最好解释为指明经部不共的二谛的分类的这个场合。因此，由于实际提到了作用能力，就表示了其他三个，所以作用能力等四者是究竟存在的，而与此相反的，不能起作用的法等四者是仅仅世俗存在的，也就是说，只有那些究竟存在的事物才是自相，而只有那些仅仅世俗存在的事物才是共相，应当这样理解并作为把握要点来解释。这里，对于“解释为自相”等等，加上“解释为自相的自相”等等的解释，仅仅用自己的想法来附加。 将自相和共相二者的定义显示出来是错误的，因为上面已经说过了。有些不了解的人，在这里将二谛的定义解释为与《俱舍论》中“何为破坏及智异”等所说相符，这是错误的。如果是那样，那么在这个场合也必须认为瓶子是世俗的，而不是究竟存在的。在《俱舍论》的根本和解释中所说的经部的观点，并不能完全被这里所接受，因为在那里所说的和这里所说的经部的观点在分类上有很多不同。例如，就像中观派内部和唯识派内部的观点有很多不同一样。那么，这里的二谛的定义是什么样的呢？是解释为作用能力和自相是胜义谛的特征基础，以及不起作用的法和共相是世俗谛的特征基础。但这并不是说这些是各自二谛的定义，胜义谛的定义是理解
English
In the translation of the commentary, although the root states, "What is the ability to function ultimately?" the word "ultimately" is not emphasized in the commentary. The meaning is the result, and its function is to produce. What is the ability of that function? It is the ability to directly produce oneself. That, here, in this treatise, is ultimately existent. It is intended to be existent as a real entity. And so on, the ability to function is pervaded by ultimate existence, and ultimate existence and real existence are clearly explained as the same meaning. However, the "here" mentioned here is best explained as referring to this occasion of demonstrating the unique two truths of the Sautrāntikas. Therefore, since the ability to function is actually mentioned, the other three are indicated. So, the four, such as the ability to function, are ultimately existent, and the four, such as the dharma that cannot function, are merely conventionally existent. That is, only those that are ultimately existent are self-characteristics, and only those that are merely conventionally existent are general characteristics. This should be understood and explained as grasping the key points. Here, for "explained as self-characteristic," etc., adding explanations such as "explained as the self-characteristic of self-characteristic," etc., and adding them merely with one's own ideas, It is wrong to show the definitions of both self and general characteristics, because it has already been said above. Some who do not understand explain the definition of the two truths here as being in accordance with what is said in the Abhidharmakośa, such as "What is destroyed and different by wisdom," etc., which is wrong. If that were the case, then in this case, too, one would have to consider the pot to be conventional and not ultimately existent. The views of the Sautrāntikas stated in the root and commentary of the Abhidharmakośa are not completely accepted here, because there are many differences in the classifications of the views of the Sautrāntikas stated there and stated here. For example, just as there are many differences in the views within the Madhyamaka school and within the Yogācāra school. So, what is the definition of the two truths here? It is explained that the ability to function and self-characteristic are the basis of the characteristic of the ultimate truth, and that the dharma that does not function and the general characteristic are the basis of the characteristic of the conventional truth. But this does not mean that these are the definitions of the respective two truths. The definition of the ultimate truth is understanding