Tibetan
པ་དང༌། སྔོན་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དུ་གནས་པ་ཁས་བླངས་ནས་དོགས་པ་དེ་སྤང་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འཐད་ལྡན་དུ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་སྡོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རང་བཞིན་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་མིག་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལ་བྱེད་དམ། གོ་ས་སོ་སོར་གནས་པ་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་དམ། བར་སྟོངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་བར་སྟོངས་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་དམ། རེག་རྡུལ་ལྟ་བུ་དབང་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་གཟུང་ཡུལ་གྱིས་བར་ཆོད་པར་གནས་པ་བར་མ་ཆོད པར་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ནས་ལན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། དོན་གཞན་དང་ནི་མངོན་འབྲེལ་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པར། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཅན། ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་བཞེད་པས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་བྱ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲའི་དོན། དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་སོགས་གྲུབ་ཟིན་གྱི་མཚན་གཞི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་གཞི་ལ་ལྷ་དབང་བློ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི། མཚན་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བཞག་བྱར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་བྱས་ནས། མངོན་སུམ་རྟོགས་དང་བྲལ་བར་ནི། ཞེས་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་མཚོན་བྱ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འགྲེལ་པ་དེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། མཚོན་བྱ་ལ་མཚན་གཞིའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའང་ཞི་བ་བཟང་པོའི་འདོད་པ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར། མཚོན་བྱ་མངོན་སུམ་བརྗོད་ནས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་དང་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདིའི་ལུགས་སུ་མངོན་ཏེ། དྲངས་མ་ཐག་པ་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ཤཱཀྱ་བློས། མཚན་གཞི་བསྟན་ཏོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། མངོན་སུམ་ཡང་དག་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དང༌། ཟློག་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་མངོན་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་གཞུང་གི་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཚད་མ་མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། ཞེས་གསུངས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི། ཞེས་པ་ནས། བརྟེན་ནས་མིག་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་མདོར། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས། ཞེས་གསུངས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་འཆད་པ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། ། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལ་ལུང་འགལ་སྤང་བ་མདོར། དེར་དོན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བསགས་པ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་མཇུག་ཏུ་མདོར། དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི། །དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན། །རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ། ཞེས་པ་ནས། བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། འདི་དག་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བར་བཤད་དུ་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ
Chinese
并且，由于承认了各个蓝色微尘都处于无分方向的位置，所以这是为了消除那个疑惑。此外，合乎道理的是，先前显现的根识为何会执持微尘的自性混合呢？难道是因为那些自性不混合地存在，而眼识却显现为自性混合吗？难道是因为各自处于不同位置，却执持为处于同一位置吗？难道是因为处于有间隙的状态，却执持为没有间隙吗？难道是因为像触尘一样，根识被不同种类的所取境所间隔而存在，却执持为没有间隔吗？像这样经过四种方式的考察，并详细作答，理解这些内容对于经部宗的宗义来说非常重要。然而，因为在“由于与他义及现相关联”的章节中会详细阐述，所以这里就不写了。在导师天自在慧的注释中，“现量离分别”等被提及。
English
And, since it is acknowledged that each of the individual blue atoms exists in a position without directional parts, this is to eliminate that doubt. Furthermore, what is the reason that the previously appearing sense consciousness holds the nature of the atoms to be mixed? Is it because those atoms exist without their natures being mixed, but the eye consciousness appears to perceive them as having mixed natures? Is it because they exist in separate locations, but are held to be in the same location? Is it because they exist with gaps, but are held to be without gaps? Is it because, like tangible objects, the sense consciousness is separated by objects of apprehension of different kinds, but is held to be without separation? Like this, after examining the four possibilities and giving detailed answers, understanding these points is very important for the tenets of the Sautrāntika school. However, because it will be explained in detail in the section "Because of the connection with other meanings and the manifest," it is not written here. In the commentary of the teacher Lhawang Lo, "Perception is devoid of conceptualization," etc., are mentioned.
Chinese
因为是成为证悟的基础。 因为以名为“离分别”的特征来表示现量。 正因为如此，先显示离分别，然后显示现量，因为离分别的知识被称为现量，所以建立了名与名之间的联系。如是说。如是分析了一般意义的边际。现在要讲述分支的意义，这有二：遣除对真实现量的邪分别，以及讲述与现量相似的虚假现量。 第一部分有四：遣除对根现量、意现量、自证现量和瑜伽现量的邪分别。 第一部分，首先要讲述论典的总结，即在《量论》中说：“与名和种类等结合的，是离分别现量。”解释所说之根本和注释的意义，通过详细阐述成立离分别的理路来讲解，从“现量是离分别的”到“依赖于此，眼识得以产生”之间。 顺便为了消除对根现量术语的争论，在颂中说：“因为有不共的因，所以用根来称呼它。”解释所说之根本和注释的意义，如“如果现量产生知识”等等。 为了消除现量离分别在经文上的矛盾，在颂中说：“因为在那里由众多事物产生，所以是自体和共相的行境。”详细解释所说之根本和注释的意义，如“积累就是集合”等等。 最后，在颂中说：“具有众多自性的法，不可能从根中证悟。自证是可以通过术语来表示的，根的境不是非指示的自性。”等等，详细解释所说之根本和注释的意义，从“与一切法相异”到“已经说过是作用”之间。这些可以被解释为消除与根识离分别在理路上的矛盾。 这是由智者成就法王在卓日沃切格鲁派南嘉林（今哲蚌寺）所著。 萨瓦斯德！ 愿胜者教法的莲园，充满利乐的芬芳。 愿讲修的枝叶繁茂，充满解脱甘露的精华。
English
Because it is the very basis for achieving realization. Because direct perception is indicated by the characteristic called "devoid of conceptualization." Precisely for that reason, first showing the absence of conceptualization and then showing direct perception, because knowledge devoid of conceptualization is called direct perception, so the connection between name and named is established. So it is said. Having thus analyzed the limits of the general meaning. Now the meaning of the branches is to be stated, and this has two: eliminating wrong conceptualizations about valid direct perception, and explaining what appears to be direct perception in the opposite direction. The first part has four: eliminating wrong conceptualizations about sense direct perception, mental direct perception, self-awareness direct perception, and yogic direct perception. In the first part, first the compilation of the text is to be stated, that is, in the Pramana Sutra, it says: "That which is combined with name and genus, etc., is direct perception devoid of conceptualization." Explaining the meaning of the root and commentary that are said, explaining through elaborating the reasoning for establishing the absence of conceptualization, from "direct perception is devoid of conceptualization" to "depending on this, eye consciousness arises." Incidentally, in order to dispel the controversy over the term sense direct perception, in the verse it is said: "Because of the uncommon cause, that term is made by the senses." Explaining the meaning of the root and commentary that are said, such as "If direct perception generates knowledge," etc. In order to dispel scriptural contradictions to direct perception devoid of conceptualization, in the verse it is said: "Because it is generated there by many objects, it is the domain of self-interest and generality." Explaining in detail the meaning of the root and commentary that are said, such as "Accumulation is a collection," etc. Finally, in the verse it is said: "A phenomenon with many natures cannot be realized from the senses. Self-awareness can be indicated by terminology, the object of the senses is a non-indicative nature." etc., explaining in detail the meaning of the root and commentary that are said, from "different from all phenomena" to "it has already been said to be the function." These can be explained as eliminating contradictions in reasoning to sense consciousness devoid of conceptualization. This was composed by the wise and accomplished Dharma Lord at Drok Riwoche Gelden Nampar Gyalwai Ling (present-day Drepung Monastery). Svasti! May the lotus garden of the Victorious Teaching be filled with the fragrance of benefit and happiness. May the branches of explanation and practice flourish, filled with the essence of liberation nectar.
Tibetan
་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། མངོན་གསུམ་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ།
Chinese
为利众生故，德格（四川德格县）伦珠顶。大寺广布此，法施如雨降。萨尔瓦芒嘎朗！（藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥！）。 现观品释疏，如宗喀巴大师言教，由智成法王所造。
English
For the sake of benefiting all beings, in Dege Lhundrub Teng (Dege County, Sichuan). From this great monastery, may the rain of Dharma giving spread. Sarva Mangalam! (藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，English literal meaning: All auspiciousness!). The commentary on the chapter of Manifestation, composed by Khedrup Chöje according to the words of Je (Tsongkhapa).