Tibetan
མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །འདི་དག་འཆད་པའི་འགྲེལ་ཚིག་གི་དོན་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། དིང་སང་གི་ཉན་པ་པོ་དག་གི་བློ་ལ་བལྟོས་པ་ན། རྫིང་བུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕབ་པ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་ཤིང་གླེགས་བམ་ཆེ་བས་འཇིགས་ཏེ་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་ཀྱི། དོན་གྱི་འགག་བསྡུས་པ་ཉུང་དུ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཐད་ལྡན་དུ། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའོ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དག་གི་དོན། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ལ་མཚན་མཚོན་དུ་བྱས་པའི་མཚོན་བྱ་རྗེས་བརྗོད་དང་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་གྱིས། ཆོས་མཆོག་རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། ཞི་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་བཀག་པ་མི་འཐད་པ་སོགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་འཐད་པར་འདོད་པའི་སྔ་མ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞག་ འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་དེ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་གི་བཞེད་པ་མ་གོ་བའི་དགག་སྒྲུབ་འབའ་ཞིག་བྱས་པར་ཟད་དོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཏུ་བཞེད་ཀྱི། དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དག་སྐབས་འདིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་ཆོས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལམ་བཞག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲའི་དོན། དོན་མངོན་དུ་བྱེད་བས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ཙམ་དང༌། དེའི་མཚན་གཞི་གཟུགས་འཛིན་དབང་ཤེས་སོགས་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཡང༌། དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་བཅས་སུ་ལོག་པར་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་རང་ལ་གྲུབ་ཟིན་པ་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པའམ་མཚན་གཞི་གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྗོད་པ་ལ། མཚོན་བྱའམ་མཚན་གཞི་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པར། འཐད་ལྡན་ལས་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པས་མ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསལ་བར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་ལྡན་དུ་སྐབས་འདིར་ཞི་བ་བཟང་པོའི་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། ཞི་བ་བཟང་པོས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། ཞེས་པ་འདིས་མིང་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་པ་དང་དོན་འདིའི་མིང་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་མིང་དོན་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེའང་ཚུལ་དེ་སྐབས་སུ་མ་བབ་སྟེ། སྤྱིར་ཚད་མའི་གྲངས་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དུང་མིང་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་དགོས་པ་མ་བསལ་བར་མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་གནོད་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་དོན་ལྷག་མ་དག་མངས་པར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དགོས་པ་སྟོན་པ་ནི། འཐད་ལྡན་ལས། འདིར་ཡང་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་རིགས་ མི་མཐུན་སེལ་བ་དང་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་བྲལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་གཉི་ག་སྨོས་པ་རིགས་མི་མཐུན་བཅད་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་ལ་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསར་དུ་མི་སླུ་བ་ཞུགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཡང་དག་ཤེས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མི་མཐུན་ཚད་མིན་བསལ་ཟིན་ལ། ཡང་དག་ཤེས་པ་གཞིར་བྱས་ལ་རྟོག་བྲལ་སྨོས་པའི་བསལ་བྱ་རྗེས་དཔག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། མ་འཁྲུལ་བ་སྨོས་པའི་བསལ་བྱའང་རྗེས་དཔག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཤེས་པ་གཞིར་བྱས་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའང་རྗེས་དཔག་ལས་མེད་ལ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའང་རྗེས་དཔག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དག་
Chinese
这是为了断除成为非现量的过失的疑虑。虽然讲解这些的注释词的意义完整，以及推敲词句的解释非常重要，但是考虑到现在的听众们的智慧，恐怕会像把四大河流倾泻到小水池里一样，而且因为书本太大而感到害怕，所以没有详细地写，而是只说一点点意义的要点。其中第一个是，在理智上，所谓“现量”是指名称的基础的追述，即用现量来表达的，使现量成为现量的最著名的知识，是无分别且无错误的。等等，这些广泛的说法的意思是，以范畴安立为名称和所指，以所指追述和建立定义来解释的方式，大译师师徒们，详细地阐述了法胜自己建立的宗派不合理，以及寂护等人驳斥的宗派不合理等等的驳斥，并且认为法胜的宗派合理的前辈们，也以范畴安立的方式，承认了那种方式，所有那些都只是做了没有理解法胜的观点的驳斥和建立而已。也就是说，法胜论师认为现量和无分别无错误的知识，在这里是范畴安立，而不是以使事物显现的方式执着的知识作为现量的安立者，因为那没有遍及无分别无错误，否则，错误的根识在这里不是现量，法胜自己广泛地建立的那些，也会变成安立在意识道路上的过失。因此，现量这个词的意义，仅仅是“因为使事物显现所以是现量”，以及它的名称基础，如取色根识等，已经被行者等所证实，但是，由于认为那些的定义无分别没有成立，而错误地认为是分别，因此，对于他自己已经成立的使事物显现的知识，或者名称基础如取色眼识等，在成立之后再追述，为了在它的基础上建立没有成立的定义，而说的时候，所指或名称基础的追述的
English
This is to dispel the doubt of becoming a non-perception. Although it is very important to complete the meaning of the commentary words explaining these, and to explain the scrutiny of the words, considering the wisdom of the current listeners, I am afraid that it will be like pouring the four great rivers into a small pond, and because the book is too big, I am afraid, so I did not write in detail, but only said a little bit of the key points of the meaning. The first of these is that, in reason, the so-called "perception" refers to the re-statement of the basis of the name, that is, what is expressed by perception, the most famous knowledge that makes perception a perception, is non-conceptual and non-erroneous. And so on, the meaning of these extensive statements is that, in the way of explaining the establishment of categories as names and referents, and the re-statement of referents and the establishment of definitions, the great translators and teachers, in detail, expounded the unreasonableness of Dharmakirti's own established sect, and the unreasonableness of the refutations of the sects of Shantarakshita and others, and the predecessors who thought that Dharmakirti's sect was reasonable, also in the way of establishing categories, admitted that way, all those were only doing refutations and establishments without understanding Dharmakirti's views. That is to say, Master Dharmakirti believes that perception and non-conceptual non-erroneous knowledge are established as categories here, but not the knowledge that clings in the way of making things appear as the establisher of perception, because that does not pervade non-conceptual non-erroneous, otherwise, the erroneous root consciousness here is not perception, and those that Dharmakirti himself extensively established would also become the fault of being established on the path of consciousness. Therefore, the meaning of the word perception is only "because it makes things appear, it is perception", and its basis of name, such as the root consciousness of taking form, etc., has been proven by practitioners, etc., but, because it is thought that the definition of those is not established without distinction, and it is mistakenly thought to be distinction, therefore, for the knowledge that he himself has already established that makes things appear, or the basis of the name such as the eye consciousness of taking form, after the establishment, it is re-stated, in order to establish the definition that is not established on its basis, when saying, the re-statement of the referent or the basis of the name
Chinese
據說這是關於聲音和特性的聲音的建立。在《正理滴論》中，由於什麼原因，使顯現的知識得以圓滿成就，而能知曉未被邪分別所知的無分別等。因此，已知的顯現本身就是以「現量」一詞來描述的，而未知的特性則是為了建立知識。因此，從已消除的說法中可以得知。在《正理滴論》中，此處反駁寂天菩薩的觀點是：寂天菩薩認為《釋量論》的「現量是離分別、無錯亂」這句話，是在說明這個名稱的意義是什麼，以及這個意義的名稱是什麼，並將現量的名稱與意義聯繫起來。這是為了反駁這種觀點。然而，這種方式並不恰當，因為一般來說，這是討論量數等，特別是為了消除對現量有分別和錯亂的邪分別。這是普遍存在的，因為在聯繫名稱和所指時，所指尚未成立，而且在沒有消除對特性的邪分別之前，展示名稱和所指之間的聯繫是沒有任何意義的。這是一個實際的妨害，由於其餘的附加意義會變得繁瑣，所以沒有寫出來。第二個要點是說明接近特性的必要性，在《正理滴論》中說：「在這裡，區分其他特性並非目的，而是為了消除邪分別。」等等，簡而言之，其含義如下：一般來說，特性的作用有兩種，即排除不同類別和消除邪分別。在這裡，提到特性的離分別和無錯亂這兩者，並非為了區分不同類別，而是為了消除邪分別。如果從不同類別的角度來看，由於已經證實在該基礎上加入了新的不欺騙的量的一般特性，因此僅僅通過成立為正確的知識，就已經排除了不同類別的非量。以正確的知識為基礎，所說的離分別所要排除的就是比量本身，而所說的無錯亂所要排除的也是比量本身，因為以正確的知識為基礎，有分別的也只有比量，有錯亂的也只有比量。因此，正確的
English
It is said that this is about the establishment of the sound and characteristics. In the Valid Cognition (Pramanavarttika), for what reason is the knowledge that manifests perfectly accomplished, and able to know the non-conceptual, etc., which are not known by wrong conceptions? Therefore, the manifestation that has become known is itself described by the word "direct perception," and the characteristic of the unknown is to establish knowledge. Therefore, it can be known from the explanation that has been eliminated. In the Valid Cognition, the refutation of Shantarakshita's view in this context is: Shantarakshita believes that the statement in the Compendium on Valid Cognition (Tattvasamgraha), "Direct perception is free from conceptualization and non-erroneous," is explaining what the meaning of this name is, and what the name of this meaning is, and connects the name and meaning of direct perception. This is to refute this view. However, this method is not appropriate, because in general, this is discussing the number of valid cognitions, etc., and especially to eliminate wrong conceptions about direct perception having conceptualization and error. This is universally present, because when connecting the name and the referent, the referent has not yet been established, and there is no need to show the connection between the name and the referent without eliminating the wrong conceptions about the characteristics. This is an actual obstacle, and since the remaining additional meanings would become cumbersome, they have not been written. The second point is to show the necessity of approaching the characteristics. In the Valid Cognition, it says, "Here, distinguishing other characteristics is not the purpose, but rather to eliminate wrong conceptions." etc. In short, its meaning is as follows: In general, there are two functions of characteristics, namely, excluding different categories and eliminating wrong conceptions. Here, mentioning both the non-conceptual and non-erroneous characteristics is not for the purpose of distinguishing different categories, but rather for the purpose of eliminating wrong conceptions. If viewed from the perspective of different categories, since it has been proven that the general characteristic of a new non-deceptive valid cognition has been added to that basis, then merely by being established as correct knowledge, the non-valid cognitions of different categories have already been excluded. Based on correct knowledge, what is to be excluded by mentioning non-conceptual is inference itself, and what is to be excluded by mentioning non-erroneous is also inference itself, because based on correct knowledge, what is conceptual is only inference, and what is erroneous is only inference. Therefore, the correct