Tibetan
དོན་གཅིག་པ་རང་ལུགས་ལ་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། ཁ་དོག་རྒྱུན་འགག་ཁ་མ་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའང་རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ་པར་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ཁ་དོག་གི་རྫས་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ལ་ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ཚད་མ་གང་གིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཞིག་འཇིག་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚད་མ་གསུམ་པ་ཡོད་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། རིགས་པ་ཅན་པའི་མི་རྟག་པའི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པ་ནི། རིགས་པ་ཅན་པ་གང་གི་ལུགས་ལ། མི་རྟག་པ་ཁ་དོག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་གང་ལའང་ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ཞེས་པའི་དྲུག་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དེ། བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་དྲུག་པའོ་ཞེས་པས། ལྷ་སྦྱིན་དང་རིལ་པ་ལྟ་བུ་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་དྲུག་སྒྲ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེས་ན་ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ཁ་དོག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་ཙམ་མི་རྟག་པ་མིན་ཀྱང༌། མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་པར་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་བ་དང༌། ཡོད་པ་དེ་ལ་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ལྷའི་འགྲེལ་པར། ཆོད་ཡོད་དང༌། ཞེས་འམ་སྒྲ་མེད་པ་ལེགས་སོ། །དེའི་ལུགས་ལ་མཐའ་དེ་དག་གང་ལ་བརྗོད་ཅེས་དྲིས་པས། གལ་ཏེ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཕྱིས་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་མི་རྟག་པ་ཅིས་མ་ཡིནཞེས་དྲིས་པས། སྔར་མེད་ཕྱིས་མེད་དེ་གཉིས་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་པའི་དྲུག་པ་དང༌། ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་གནས་ཞེས་པའི་གནས་གཞིའི་བདུན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་དངོས་པོའི་ཕྱིས་མེད་པའི་དྲུག་སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དང་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་མིན་པར་ཐལ། རྟག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་ཁས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མེད་དང་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་པ་དེ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་སྔར་གསར་སྐྱེ་འདོད་པ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་རིགས་པ་ཅན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཅན་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་དེའང་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔར་མེད་གསར་ སྐྱེའི་འབྲས་བུ་ཁས་མི་ལེན་གྱི། མྱུ་གུ་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུ་ས་བོན་དང་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་གོ །ལྷའི་འགྲེལ་པར་ཡོད་ཉིད་རང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་རང་སྒྲ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལེགས་སོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་འདི་རང་བྱེད་པ་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་ནས་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་ཉིད་ས་བོན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་དེའང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་གང་ཟག་གི་སྔར་མེད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོས་བྱེད་ན་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར། ས་མྱུག་གི་དངོས་པོ་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་སྔར་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རུང་བ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་འབྲེལ་པ་གསར་བྱུང་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་རིལ་འདི་རྟག་པར་འགྱུར་བས། བདག་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྟག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡན་ཞེས་པ་དང་རིལ་འདི་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དགོས་སོ། །དེས་ན་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་པ་རྫས་གཞན་དང་ལྡན་པས་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཁེགས་ཤིང་སྒྲ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་སོགས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ དེའི་ཕྱིར། རང་ལ་སྣང་བ་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལོག་ས་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་སྦྱོར་བ་ལའང་དེ་དག་ལོག་ས་སོ་སོ་ལས་ལོག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་དབང་བློ་ལྟར་ན། དྲུག་སྦྱར་བ་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་སོགས་རྫས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དྲུག་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལའང༌། བརྗོད་བྱ་རྫས་ཐ་དད་བ་དག་ལ་དྲུག་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ངང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཆོས་ཅན་ཉིད་རྟེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཅིང༌། བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནི། ཞེས་འདོན་ནོ། །ད་ནི་མདོར་ཡང་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་འཆད་པ་ལ། སྔར་ཁང་ནང་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཙནྡན་གྱི་མེའི་ཁྱད་པར་རང་མཚན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁང་ནང་དེར་དུ་བ་འཕྱུར་བ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་མངོན་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁང་ནང་གི་ཙནྡན་གྱི་མེ་དང༌། ཕྱིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དུ་བ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁང་ནང་གི་མེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདིས། གཅིག་ལའང༌། དུམ་ཉིད་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་བཞིན། ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་ལ་རྟགས་དང་ནི། །འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཚད་མ་ཞེས་པ་གང་ལ་ཟེར་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཚད་མ་ཞེས་པ་དེ་སྔར་ཁང་ནང་དེར་ཙནྡན་གྱི་མེ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དུ་བ་མཐོང་བ་ན། སྔར་ཁང་ནང་ན་ཙནྡན་གྱི་མེ་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ད་ལྟའང་ཁང་ནང་འདི་ན་ཙནྡན་གྱི་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་འདོད་དམ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་སྔར་གྱི་ཙནྡན་གྱི་མེ་དེ་ཉིད་ད་ལྟའང་ཁང་ནང་འདི་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་འདོད་དམ། ཕྱི་རོལ་ནས་དུ་བ་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྔར་ཁང་ནང་འདི་ན་ཙནྡན་གྱི་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། བློ་དེ་ཆོས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་མེའི་ཁྱད་པར་སྔར་ཁང་ནང་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་མེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མིན་པར་ཐལ། སྔར་ཁང་ནང་དེར་ཙནྡན་གྱི་མེ་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པར། ད་ལྟའང་ཁང་ནང་དེར་ཙནྡན་གྱི་མེ་ཙམ་དེ་ཡོད་པར་འཛི
Chinese
不仅不承认意义相同是自宗，而且颜色的常有断灭和坏灭在第二刹那坏灭，也不能在自宗中承认是通过比量成立的。因为它的坏灭以现量成立的方式与前面所说的大相径庭。颜色的无常，在颜色的本体是颜色的自宗中，颜色的无常以什么量成立呢？并且，即使承认坏灭和毁灭意义相同，也不需要第三量的方式的叙述中，驳斥顺世外道的无常观点是：在顺世外道任何人的宗派中，无常不是颜色之外的其他事物，并且对于任何颜色坏灭的非事物，也不应加上“颜色的无常”的六格，因为在语法学中说，对于不同的事物才是六格。例如，拉辛和药丸等只是事物不同才用六格。因此，颜色的无常是颜色之外的其他事物。而且，天空等也应成为无常，所以仅仅存在不是无常。但在被两个边际所限制的中间存在，其中的存在是特殊的，并且对于那个存在，结合的关系成立，那样的表达方式的 声音就是表达无常的声音。在天神的注释中，“断灭存在”有无“或”字都可以。按照他们的观点，如果问这些边际指的是什么？如果回答说是先前没有和之后没有，那么反问，为什么这两个边际不是它的无常呢？如果回答说，先前没有和之后没有这两个是非事物，所以不能加上“事物的无常”的第六格，以及“无常存在于事物”的处所第七格等，那么反驳，那么对于这两个边际，事物的先前没有和事物的之后没有的第六格怎么能成立呢？因为它们不是事物。具有存在本身和结合关系的法，这两个边际不是使之特殊化，因为是常有的。承认宗义。如果回答说，因果二者是边际，那么使之特殊化的法，因果也将变成不存在，因为与先前没有和事物没有关系。
English
Not only is it not admitted in one's own system that the meaning is the same, but also the constant cessation and destruction of color, and the destruction in the second moment, cannot be admitted in one's own system as being established by inference. This is because the way its destruction is established by direct perception is very contradictory to what was said above. In the system where the impermanence of color is the substance of color, by what valid cognition is the impermanence of color established? Furthermore, even if it is admitted that destruction and annihilation have the same meaning, in the course of explaining why a third valid cognition is not necessary, the refutation of the views on impermanence of the logicians is as follows: In the system of any logician, impermanence is not a substance other than color, and it is not appropriate to apply the sixth case ending of "the impermanence of color" to any non-entity that is the destruction of color, because in grammar, it is said that the sixth case ending is for distinct entities. For example, the sixth case ending is only applied to distinct entities such as Devadatta and pills. Therefore, the impermanence of color is a substance other than color. Moreover, it would follow that the sky and so on are also impermanent, so mere existence is not impermanence. However, in what is existent in the middle bounded by two extremes, the existence is distinct, and for that existence, the establishment of a relationship of combination, the sound that has the nature of expressing that is said to be the very sound that expresses impermanence. In the commentary of the gods, it is good to have or not have the word "or" in "cessation existence." According to their system, if asked what those extremes refer to, if they answer that they are the two of what did not exist before and what does not exist after, then ask, why are those two extremes not its impermanence? If they answer that the two of what did not exist before and what does not exist after are non-entities, so the sixth case ending of "the impermanence of a thing" and the seventh case ending of the locus of "impermanence exists in a thing" and so on cannot be applied, then refute, then how can the sixth case ending of the non-existence of a thing before and the non-existence of a thing after be valid for those two extremes? Because those two are not things. The dharma that has existence itself and a relationship of combination, it would not follow that those two extremes make it distinct, because it is permanent. The sign is clearly admitted. If they answer that the two of cause and effect are the extremes, then the dharma that makes it distinct, cause and effect, would also become non-existent, because there is no relationship with what did not exist before and a thing.
Chinese
是也。 承认了理由。 因为理智者不希望事物先前是新产生的。 因此，对于理智者来说，用因果二者来区分的无常之说也不成立。 因为区分的法不存在。 不承认先前没有的新生之果。 因为幼芽从先前就已存在，它与自己的因，种子相遇结合，所以被称为因。 如同在天神的解释中说，存在本身与自己的因相结合，所以是因。 如是，第一句中只有一个“自”字是好的。 那么，这二者的相遇结合，是从哪里产生出自己所作的果呢？不是的，因为先前就存在的幼芽，与种子相结合的相遇结合也是常有的。 如果种子和幼芽的相遇结合是由人所作的先前没有的，那么就与您自己的承诺相违背，就像这样。 土壤和幼芽的事物，相遇结合先前没有，依赖于作者而后来具有，在您的体系中是不允许的，因为您不承认新产生的关系。 因此，在您的体系中，这个事物整体将变成常有的。 像我这样的某些事物是常有的，并且被两个边际所限定的存在所区分的，事物无常的区分将不复存在。 需要发挥“具有”和“这个整体”这两个词的力量。 因此，理智者认为无常是与其他事物结合的，声音的无常等等的词语进入意识的说法被驳斥，并且声音和它的无常等等不是不同的事物而成立。 因此，虽然显现于自己，但在意义上并不存在，却在意义上进行增益，也就是通过假立的方式，以显现假立为一的方式，所表达的声音和无常等显现为不同的心识产生，是依赖于二者处于不同反体处的不同反体。不仅如此，对于想要在事物上显现没有不同的意义的人来说，对于所作、无常等施加不同的声音，也是依赖于那些从各自反体处返回的不同反体的所依。
English
It is so. The reason is admitted. Because the rationalist does not want things to be newly produced before. Therefore, for the rationalist, the statement of impermanence distinguished by the two causes and effects is also not established. Because the distinguishing dharmas do not exist. The newly produced fruit that did not exist before is not admitted. Because the sprout has already existed from before, it meets and combines with its own cause, the seed, so it is called a cause. As it is said in the explanation of the gods, existence itself combines with its own cause, so it is a cause. As such, it is good that there is only one "self" word in the first sentence. Then, from where does this meeting and combination of the two produce the fruit that it makes itself? It is not, because the meeting and combination of the sprout that existed from before with the seed is also constant. If the meeting and combination of the seed and the sprout is made by someone who did not exist before, then it contradicts your own promise, like this. The things of soil and sprout, the meeting and combination did not exist before, relying on the author and later having, is not allowed in your system, because you do not admit newly produced relations. Therefore, in your system, this whole thing will become constant. The distinction of things like me being constant, and the distinction of impermanent things distinguished by existence limited by two margins, will no longer exist. It is necessary to exert the power of the words "having" and "this whole". Therefore, the rationalist thinks that impermanence is combined with other things, the statement that the words of the impermanence of sound and so on enter consciousness is refuted, and it is established that sound and its impermanence and so on are not different things. Therefore, although it appears to oneself, it does not exist in meaning, but it is added to the meaning, that is, through the way of imputation, in the way that the appearance and imputation appear as one, the mind that appears as different, such as the expressed sound and impermanence, is dependent on the different reversals of the two being in different reversal places. Moreover, for those who want to show that there is no different meaning in things, applying different sounds to made, impermanent, etc., is also dependent on the different reversals of those returning from their respective reversal places.