Tibetan
་པོ་རང་ཉིད་ལོག་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚད་མ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ལོག་རྟོག་གཞན་ཡང་ཁེགས་པ་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཚད་མས་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཁྱབ་པ་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་དགོས་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པས་རང་དགར་སྦྱར་བའི་ཆོས། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཏགས་པ་བ་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པ་མི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་དེ་ ནི་མི་རྟག་པ་ལོག་པས་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཅིའང་རུང་བ་ལའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རུང་ཉིད་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས་གང་འདོན་པ་ནི། ལྷ་དབང་བློས། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་པ་དང་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་བཟུང་ངོ༌། ཞེས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི། དོན་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་པར་ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཉིད་རང་ལྡོག་ན། དངོས་རྣམས་ལྡོག་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལའང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཁྱབ་བྱ་དུ་བ་དང་ཤ་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པ་རང་གི་ལྡོག་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི རྣམ་པ་འགའི་གཞིར་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་ན་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ཆོས་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་གཅད་པར་ཁྱབ་འབྲེལ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་འགྲེལ་པར་རྣམ་འགས་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། འགྲེལ་པ་དེའི་འཆད་ཚུལ་ནི། དངོས་ཉིད་རང་ལྡོག་ན། དངོས་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་པས། དངོས་པོ་རང་ཉིད་ལོག་པས་དངོས་པོ་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྤྱིར་བཤད་ནས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལོག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ལོག་པ་གསལ་བར་མ་སྨྲས་པ་དེ་ལའང་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལོག་པས་གོ་བར་བྱེད་ པ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལོག་པ་ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །གལ་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་ལྡོག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཚད་མའི་རྣམ་པ་འགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ན་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་དོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་འབྲེལ་པར་ལྷས། འདིས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་འདྲེན་མར་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ཤཱཀྱ་བློས། འདིས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་འདྲན་མར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཞུང་ཚིག་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་མེ་དང་ཤིང་སོགས་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང༌། ཁྱབ་བྱ་ཞེས་པས་དུ་བ་དང་ཤ་པ་སོགས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བུམ་པ་མ་དམིགས་པས་བུམ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་ངེས་ཚུལ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། རྫ་བུམ་གྱི་རྒྱུ་འཇིམ་གོང་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི། བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྲུབ་མཐས་ཡིད་བསླད་ པ་ལྟ་བུ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཐོགས་པའི་ངོར་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒོལ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གནག་རྫི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བར་ལ་གྲགས་པ་ལའང་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཁྱབ་པ་མི་འཁྲུལ་པ་ནི་བུམ་པ་མེད་པ་དང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་འབྲེལ་པ ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་འགྲུབ་བོ། །མི་དམིགས་པ་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་དངོས་སུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་གཞིར་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་པའི་དོན་ནམ་ཐ་སྙད་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་མེད་པ་ངེས་པ་བྱེད་པའང་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའང༌། དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་གཞི་དེར་ཡོད་ན་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རྒོལ་ལ་དེའི་ཚེ། སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྣང་བ་མེད་
Chinese
因此，如果事物本身消失，那么结果和被遍及的事物必定会消失。像这样的量，如何能确定不相干的否定之标志的遍及是正确的呢？这样说，也顺便驳斥了其他的错误观念。通过量确定了关系，从而必须确定遍及是正确的，这表明，不依赖于对关系的确定，而是通过认识而随意附加的法。在证明声音是无常的时候，为了证明这一点，所列举的与有法相同的一方，或者任何一方，都排除了遍及不正确的情况。因为那个标志，在无常消失时，并没有消失的必然性，所以也可以用来证明声音是常等等。至于“任何一个”等等，从“等等”中提取什么呢？拉旺洛说：“说‘等等’，是指我所承诺的和经文所证明的。”所说的前者，就是那个意思，因为我承诺是这样的。后者，并不是指没有可信的标志，而是指那个意思，因为经文中说的是这样的。这表明了遍及错误的标志。如果事物本身消失，事物就会消失。对于这句话，遍及的法，如火和木头等消失，就被认为是遍及对象，如烟和肉等消失的指示。如果原因和遍及消失，其自身的消失，如果在有法的一些形态的基础上，被量完全确定，那么就被认为是指示。如果不是通过量完全确定了有法，而仅仅是通过量确定了遍及关系，那么就不是。在拉的注释中，出现了“一些形态”。那个注释的解释方式是：“如果事物本身消失，事物就会消失。”因此，事物本身消失，就证明了事物消失。总的来说，没有明确说明什么样的事物消失，什么样的事物消失。对于这一点，并不是任何事物消失都能理解，而是遍及的法消失，才被认为是遍及对象消失的指示。而且，仅仅是事物消失是不够的。如果
English
Therefore, if the thing itself disappears, then the result and the pervaded things will surely disappear. How can such a measure determine that the pervasion of the signs of non-apprehension of the related pair is correct? By saying this, other wrong ideas are also refuted incidentally. By the power of the measure determining the relationship, it must be determined that the pervasion is correct. This shows that the dharma that is attached arbitrarily by cognition without relying on the determination of the relationship. When proving that sound is impermanent, in order to prove this, the side that is the same as the subject listed, or any side, excludes the case where the pervasion is incorrect. Because that sign, when impermanence disappears, there is no certainty of disappearing, so it can also be used to prove that sound is constant, etc. As for "any one", etc., what is extracted from "etc."? Lhawang Lo said: "Saying 'etc.' means that I have taken what I have promised and what is proven by scripture." The former said is that meaning, because I promised it to be so. The latter does not mean that there is no credible sign, but that meaning, because the scripture says so. This shows the sign of pervasive error. If the thing itself disappears, things will disappear. For this sentence, the pervading dharma, such as fire and wood, etc., disappearing, is considered to be the pervaded object, such as smoke and meat, etc., disappearing. If the cause and the pervading disappear, its own disappearance, if it is completely determined by the measure on the basis of some forms of the subject, then it is considered to be an indication. If it is not completely determined by the measure, but only by the measure determining the pervasive relationship, then it is not. In La's commentary, "some forms" appear. The way that commentary explains it is: "If the thing itself disappears, things will disappear." Therefore, the thing itself disappears, which proves that the thing disappears. In general, it is not clearly stated what kind of thing disappears and what kind of thing disappears. For this, it is not that anything disappears can be understood, but that the pervading dharma disappears, which is considered to be an indication of the pervaded object disappearing. Moreover, it is not enough for just the thing to disappear. If
Chinese
在此时，通过未见到能反驳辩论者的妨害性量，因果和所遍能遍自身的相违关系，在以量的形式完全断除时，才被认为是能知，如此宣说。与能遍之法相联系。这也应理解为显示了因和能遍的不见为能引。文中写道。其注释中，释迦慧说：这也显示了因和能遍的不见为能引，因为因也是对果的能遍，因此以能遍之语显示。如是之义。如所说，该论典的词句并非仅就未见能遍而说，而是以能遍一词概括地显示了火和木等，以所遍一词概括地显示了烟和莎草等之义。那么，如未见瓶子而成立无瓶子的情况，其关系的确定方式也与那些相同吗？如果说，在陶瓶的因——泥团上成立无瓶子，凡是说瓶子本身的见法的量不存在作为理由，那就像数论派被迷惑一样，在未安立不见为无有的名言的情况下，是为了成立未见瓶子即是无有的名言的意义而安立的。像那样必须成立的辩论者是极其愚昧的，因为他对未见瓶子即是无有的名言在牧童和妇女之间流传也感到迷惑。因此，其不欺骗的周遍是，从对无瓶子和未见瓶子的形态安立的联系的确定中成就的。以词句把握的不见，实际作为理由安立的，仅仅是这三者，在自方法中成为所依，对于遣除之法的无有之义或名言，是具有产生确定的结果的，不是其他。那些不见以什么时间成立无有呢？那些不见成立自己的遣除之法为无有，也是在遣除之法的因或自性存在于该所依时，对于当时的外部辩论者来说，从理应显现来说，当时那些不显现。
English
At this time, through not seeing the obstructive valid cognition that refutes the debater, the contradictory relationship of cause and effect and pervasion and pervader themselves, when completely severed in the form of valid cognition, is considered to be the knower, so it is said. It is connected with the dharma of the pervader. This should also be understood as showing that the non-seeing of cause and pervader is the guide. It is written in the text. In its commentary, Shakya Blo says: This also shows that the non-seeing of cause and pervader is the guide, because the cause is also the pervader of the effect, therefore it is shown by the word pervader. Such is the meaning. As it is said, the words of the treatise are not only about not seeing the pervader, but the word pervader generally shows fire and wood, etc., and the word pervaded generally shows the meaning of smoke and grass, etc. Then, is the way of determining the relationship, such as establishing the absence of a pot by not seeing the pot, the same as those? If it is said that in the cause of the clay pot—the lump of clay—establishing the absence of a pot, whatever says that the valid cognition of the seeing of the pot itself does not exist as a reason, that is like the Samkhya school being deluded, in the case where the term of not seeing as non-existence is not established, it is established for the meaning of establishing that not seeing the pot is the term of non-existence. The debater who must establish it in that way is extremely ignorant, because he is also confused about the term of not seeing the pot as non-existence circulating among shepherds and women. Therefore, its non-deceptive pervasion is accomplished from the determination of the connection established in the form of the absence of a pot and the non-seeing of a pot. The non-seeing grasped by words, actually established as a reason, is only these three, in the self-side dharma becoming the basis, for the meaning or term of the absence of the dharma to be eliminated, it has the result of generating certainty, not others. When do those non-seeings establish non-existence? Those non-seeings establish their own dharma to be eliminated as non-existent, also when the cause or nature of the dharma to be eliminated exists in that basis, for the external debater at that time, from the perspective of what should appear, those do not appear at that time.