Tibetan
ག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་གང་དུ་བཤད། གཞན་ཡང་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཡིན་ན་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིའང་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱས་པས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་པ་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་གྲོགས་སུ་མེད་པས་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་མ་ནུས་ལ། མིག་གི་གཟུང་བྱས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་གྲོགས་སུ་མེད་པས་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས། རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་འཇལ་བའི་ རྟགས་འཛིན་ཚད་མ་གསུམ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་དཔྱད་ཤེས་གསུམ་གྲངས་ཚང་བ་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་འདི་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པ་ནའང༌། རང་འབྲས་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུམ་གང་རུང་འཛིན་པའི་ཚད་མ་དང་ཚུལ་གསུམ་གང་རུང་འཛིན་པའི་དཔྱད་ཤེས་གང་རུང་ཡིན་པ། ཞེས་པ་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་དངོས་པོ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བས་མི་སླུ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱིར་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་སླུ་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པའང་སྒྲ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ལ་སྒྲ་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱི། འདི་སྒྲའོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་པས། འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པས། ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ལ་སླུབ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པ་དང་མགལ་མེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བས་མི་སླུ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་བསྒྲུབ་ བྱ་དངོས་པོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་ཡང་ཞེན་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དཔྱད་དཀའ་ཞིང༌། གོང་གི་ཁ་དོག་མ་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལ་དཔྱད་པའི་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་པོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་གཙོ་བོར་མཚོན་ནས། བརྒྱུད་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དུ་འཇལ་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུའང་བསྒྲུབ་དངོས་པོ་བ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར་ཡུལ་སྟེང་ན་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་སྟེང་ན་གྲུབ་པ་མེད་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་མི་འབྱུང༌། དེ་མེད་ན་ཚུལ་གསུམ་དྲན་པའི་དཔྱད་ཤེས་མི་འབྱུང༌། དེ་མེད་ན་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་མི་འབྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲལ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་གང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྟགས་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མེའི་དངོས་པོ་གང་ལས་དུ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་གང་བྱས་པ་རང་གྲུབ་ཙམ་ནས་དེའི་རྫས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་ གནས་པ་དང༌། གཞི་འགར་དུ་བའི་དངོས་པོ་དང་སྒྲ་ལ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གང་གནས་པ་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས། སྔ་རྒོལ་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ་དང་ལ་མགོར་དུ་བ་འཕྱུར་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཐད་ལྡན་ལས། དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིན་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡར་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི། དངོས་པོ་མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལྷག་མའི་དོན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲེལ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་འདི་ནི་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྟགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལའང་ཚུལ་གསུམ་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། བྱས་པ་རྟག་པ་ལ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད། ངེས་པའི་བློ་ལ་བྱེད་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་འགལ་ལ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མས་ངེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱས་པ་རྟག་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདོད་ན། བྱས་པ་རྟག་པ་ལ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་བྱས་པས་སྟོང་པ་གཉི་ག་མེད་དགག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་ལ་མེད་པར་ངེས་པའི་བྱས་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་དང་རྟགས་འཛིན་སེམས་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འཐད་དོ། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་བཤད་པའང་མེད་ལ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་རང་ལྡོག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་སླའོ། །དེས་ན་རྟགས་འཛིན་སེམས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་པ་དང་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལྷ་ཤཱཀ་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་དང་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། འོ་ན་ཤཱཀྱ་བློས་ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བཏགས་ནས་བཞག་ཅེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལས་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས། ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔྱད་ཤེས་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་གེ་པ་དག་མུན་རྡོ་འཕེན་པའི་ ཚིག་གཉིས་གསུམ་རེའི་ཐ་སྙད་མ་ཆད་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁས་པ་དག་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དཀའ་བའི་གནས་གལ་ཅན་དུ་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ནི། མཐའ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་གང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྟགས་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྟགས་འཛིན་དེ་ལས་རྟགས་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཞེན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་རྟགས་འཛིན་སེམས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་བརྒྱུད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པ་
Chinese
什麼是周遍的原因在哪裡說的？ 另外，如果是標識心，那麼是否周遍於正確標識的標識心，也沒有任何能顯示的論證。 因此，用所作來論證聲音是常恆的，雖然有衡量法相的標識心，但沒有衡量周遍的標識心作為助伴，所以無法生起有法後比量。 用眼所取來論證聲音是無常的，雖然有衡量周遍的標識心，但沒有衡量法相的標識心作為助伴，所以無法生起有法後比量。 因此，生起有法後比量，需要衡量彼立三相的 標識量三，以及由此引導的三種觀察智，數量齊全才能作為因的集合。 因此，法勝的宗派即使在自宗中也承許，無論是成為自果後比量的原因的，執持三相任何一者的量，還是執持三相任何一者的觀察智。 這樣將標識心作為定義，是具有不遍的過失的。 因此，要知道這樣安立正確標識的標識心的定義是沒有過失的。 這裡，以有法後比量間接關聯於事物而無欺地論證，並非僅僅普遍地論證間接關聯於事物自相，因為僅僅這樣無法成立無欺。 因為，執持聲音常恆的遍計也間接關聯於聲音自相。 即使那樣，執持聲音常恆的遍計的執持方式是認為聲音是常恆的，而不是認為這是聲音。 因此，由於執持方式沒有成立如所執著的事物自相的間接關聯，所以在所執著的意義上是欺騙的。 這裡，像了知顏色是無常的，以及了知有火星的比量等，是如所執著的事物自相間接關聯而無欺地論證，是間接關聯於所立之義。 也就是說，所立事物依賴於論證的標識的後比量，雖然在顯現境上是錯亂的，但在執著境上是不欺騙的，這樣的疑惑難以觀察，而且上面的顏色不
English
Where is it said that what is the cause of pervasion? Furthermore, if it is a sign-apprehending mind, there is no proof to show that it is pervasive with the sign-apprehending mind of a correct sign. Therefore, in proving that sound is permanent by being produced, although there is a sign-apprehending mind that measures the property of the subject, there is no sign-apprehending mind that measures the pervasion as a companion, so the subsequent inference of the subject cannot be generated. In proving that sound is impermanent by being an object of the eye, although there is a sign-apprehending mind that measures the pervasion, there is no sign-apprehending mind that measures the property of the subject as a companion, so the subsequent inference of the subject cannot be generated. Therefore, to generate the subsequent inference of the subject, it is necessary to have three valid cognitions that measure the three modes of proof, and three analytical wisdoms derived from them, complete in number, as a collection of causes. Therefore, even when this system of Dharmottara is accepted in one's own system, it is either a valid cognition that apprehends any of the three modes that have become the cause of the subsequent inference of one's own result, or any analytical wisdom that apprehends any of the three modes. To consider this as the definition of a sign-apprehending mind is accompanied by the fault of non-pervasion. Therefore, it should be known that there is no fault in establishing the definition of the sign-apprehending mind of a correct sign in that way. Here, proving that the subsequent inference of the subject is not deceptive by being indirectly related to the object is not merely proving that it is indirectly related to the own-character of the object in general, because it is not established as non-deceptive by that alone. Because, the conceptualization that apprehends sound as permanent is also indirectly related to the own-character of sound. Even so, the way of apprehending the conceptualization that apprehends sound as permanent is to apprehend it as "sound is permanent," not as "this is sound." Therefore, since the indirect relation to the own-character of the object as it is apprehended by the way of apprehension is not established, it is deceptive in the meaning as it is apprehended. Here, like the subsequent inferences that realize that color is impermanent and that there is fire, etc., are proving that they are not deceptive by being indirectly related to the own-character of the object as it is apprehended, which is the meaning of being indirectly related to the probandum. That is, the subsequent inference that relies on the sign that proves the object to be proven, although it is mistaken in the object of appearance, it is not deceptive in the object of apprehension, and it is difficult to examine the doubt of how it is justified, and the above color is not
Chinese
现在到了讨论关于以理式推理来理解“存在”的回应的时候了，这里主要以证明事物存在的标志为例。正如所说：“通过中介与事物相关联”。像以理式推理来衡量虚空不存在，并不是通过中介与要证明的事物存在相关联。就像以理式推理来理解颜色是无常的，通过中介与颜色是无常的这一事实相关联一样。以理式推理来理解虚空不存在等等，也如所执着的那样，是通过中介与在对象上成立的要证明的事物相关联的意义。通过中介如何与要证明的事物相关联的方式是：如所执着的那样，如果所要证明的事物不在对象上成立，那么衡量证明它的标志的三种方式的量就不会产生。如果没有它，就不会产生记住三种方式的分析性智慧。如果没有它，就不会以标志的方式产生理式推理。事物如何存在，与之相似的事物是标志之心的原因。意思是：从火的事物中如何产生烟，以及对于无常的事物，所做的任何事情，从其自身成立的那一刻起，如何存在于其本质中。以及在某个基础上，烟的事物和声音的事物存在的地方，作为所取之义，通过体验的力量所留下的习气。先前辩论者通过展示标志的方式来证明，以及看到山顶冒烟等等的因缘，依次唤醒了持有遍和法性的方式的标志持有之心。正如《正理滴论》中所说：“由体验事物的习气所产生的具有所取形象的一切分别念都与事物相关联，但是，如果没有看到与事物相关的标志，就不会产生。这种与非共同的事物相关联是作为理式推理的量之原因而被阐述的。”这里说“但是”是表示一种限定，意思是说，由看到事物的习气所产生的与事物相关联的方式，在非量的分别念中也存在。剩余词句的意思是：像刚才所说的由习气所产生的以特殊方式与事物相关联
English
Now is the time to discuss the response regarding understanding "existence" through inferential reasoning. Here, we mainly exemplify the sign that proves the existence of things. As it is said, "Through mediation, it is related to things." Like inferential reasoning to measure the non-existence of space, it is not shown to be related to the existence of the thing to be proven through mediation. Just as inferential reasoning to understand that color is impermanent is related to the fact that color is impermanent through mediation, inferential reasoning to understand the non-existence of space, etc., is also, as it is adhered to, the meaning of being related through mediation to the thing to be proven that is established on the object. The way in which it is related to the thing to be proven through mediation is: as it is adhered to, if the thing to be proven is not established on the object, then the valid means of measuring the three modes of the sign that proves it will not arise. If it does not exist, the analytical wisdom of remembering the three modes will not arise. If it does not exist, inferential reasoning with a sign will not arise. The way in which things exist, such a thing is the cause of the sign-mind. The meaning is: how smoke arises from the element of fire, and for impermanent things, whatever is done, from the moment it is established by itself, how it exists in its essence. And on some basis, the place where the element of smoke and the element of sound exist, as the meaning taken, the habit left by the power of experience. The previous debater proves by showing the mode of the sign, and the conditions such as seeing smoke billowing from the top of the mountain awaken the sign-holding mind that holds the mode of pervasion and property in sequence. As it is said in Hetubindu, "All conceptualizations with the image of the apprehended, produced by the habit of experiencing things, are related to things, but if the sign related to things is not seen, it will not arise. This connection with non-common things is explained as the reason for the valid means of inferential reasoning." Here, saying "but" indicates a limitation, meaning that the way of relating to things produced by the habit of seeing things also exists in non-valid conceptualizations. The meaning of the remaining words is: like the connection with things in a special way produced by the habit just mentioned