Tibetan
་པ་ལྟ་ཞོག་གི །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་དག་སྔར་འདས་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དང་། སངས་རྒྱས་གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུང་གི་གདངས་མཐོན་པོས་ཆོས་སྟོན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བ་སྟེ་གཟིར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང་། དང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སྙིང་པོའི་བར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན། བདག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བ་སྤུ་ཡི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། མིག་འཕྲུལ་མཁན་ཐ་མལ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་མཐུ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་ནུས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིག་འཁྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བདེན་བརྫུན་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གོམས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྣམ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་མཛད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་འདྲ་བ་དེ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྟོགས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་འདིའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་འམ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དྲི་མ་མ་ལུས་པས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ནི། བཞེད་པ་ཙམ་གྱི་འཇུག་པ་ཡིས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་ལ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱོན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། རྡུལ་གཅིག་པོ་དེ་རགས་པ་ཆེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བ་སྟེ་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ། སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་མ་ལུས་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལ་མེད་དོ། །སྔ་མ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྟོབས་བཅུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད། ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐུབ་པའི་སྟོབས་ལ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བློ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་ སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོགས་བློ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བློ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སྟེ། སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་ལས་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བ་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ལས་དབང་གིས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་ པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ
Chinese
且莫说其他的。然而，往昔您的所有行持，也能在身体的每个毛孔中清晰地显现。第二，无论是过去已逝的诸佛，还是未来将要出现的诸佛，以及现在于虚空边际以高亢的声音宣说佛法的诸佛，他们救济被痛苦所困扰、折磨的众生，安住于世间，从最初发起菩提心到证得菩提果之间，三世诸佛的所有行持，如同示现我之所有行持一般，都能在一个毛孔中同时清晰地显现。即使是一些普通的幻术师，仅凭咒语和药物的力量，也能在自己的身体上显现各种器情世界的景象。那么，对于那些了知诸佛和菩萨的自性与幻术的自性无有真假差别，并于多劫中串习此道的圣者们来说，难道不能示现这些幻化吗？绝不可能！因此，哪位智者会对如此之事不生信解，或者即使生起信解也会心存疑虑呢？绝不会的！应当通过这个比喻，生起更大的信心。正如将您自己的行持和其他诸佛的行持，同时在一个毛孔中显现一样，三世的菩萨，三世的独觉圣者和所有声闻的行持，以及他们尚未成为圣者时，作为凡夫俗子的所有行持，都能在一个毛孔中同时显现。第三，如是宣说了圆满的三身之后，为了显示虽无分别念，却能随欲自在地运用，而宣说如下：以无垢清净的佛陀之行，仅凭意愿之力，就能将遍及虚空边际的世界，显现在一个微尘的区域内；也能将无边无际的世界，完全显现在一个微尘之中。然而，这一个微尘并不会因此而变得粗大，世界也不会因此而变得微小。
English
Let alone other things. However, all your past deeds can also be clearly shown in every pore of your body. Secondly, whether it is the Buddhas who have passed away in the past, or the Buddhas who will appear in the future, and the Buddhas who are now teaching the Dharma with a high voice at the edge of the sky, they relieve the beings who are troubled and tormented by suffering, abide in the world, from the initial generation of Bodhicitta to the attainment of Bodhi, all the deeds of the Buddhas of the three times, just like showing all my deeds, can be clearly shown in one pore at the same time. Even some ordinary illusionists, with the power of mantras and drugs alone, can show various appearances of the vessel and sentient world on their own bodies. Then, for those saints who know that the nature of Buddhas and Bodhisattvas is no different from the nature of illusion, and who have practiced this path for many kalpas, can they not show these illusions? Absolutely not! Therefore, which wise person would not believe in such a thing, or even if they believe, would they have doubts? Absolutely not! One should generate greater faith through this metaphor. Just as your own deeds and the deeds of other Buddhas are shown in one pore at the same time, the deeds of the Bodhisattvas of the three times, the deeds of the solitary saints of the three times, and all the Shravakas, as well as all their deeds as ordinary people before they became saints, can be shown in one pore at the same time. Thirdly, after thus proclaiming the perfect three bodies, in order to show that although there is no conceptual thought, one can freely use one's wishes, it is declared as follows: With the actions of the Buddha, which are pure and free from all defilements, by the power of mere intention, one can show the worlds that extend to the edge of the sky within the area of one atom; one can also show the infinite worlds completely within one atom. However, this one atom will not become large because of this, and the world will not become small because of this.
Chinese
即使是微小的东西也不会改变。同样，您这位没有分别念的圣者，直到轮回的尽头，每一个刹那所显现的各种行为的数量，也没有遍布整个赡部洲（Jambudvipa）的微尘数量那么多。前者是就处所而言，后者是就时间而言。第二部分有四点：简要地介绍了十力，然后详细地解释它们；无法完全描述所有功德的方式；以及了解两种功德的利益。第一点是：佛陀的境界是通过十力来区分的，因此，为了展示其部分差别而进行解释。佛陀的十力是：知是处非处智力，如是业异熟智力，种种胜解智力，种种界智力，如是根胜劣智力，遍趣行智力，静虑解脱等持等至智力，宿住随念智力，如是死生智力，诸漏尽智力。这十种力存在于此。第二部分分为两点：解释了知是处非处等五种力，以及解释了遍趣行智等五种力。第一点是：从哪个因会必然产生哪个果，知道那个因是那个果的“是处”，佛陀们是这样说的。例如，从不善业会产生不可意的异熟果，以及从圣者修习道会获得涅槃等等。与此相反的说法被称为“非处”，例如，从善业产生不可意的异熟果，以及获得见道后，由于业力的影响而成就第八有，这就像不是是处，没有机会一样。像这样，对于是处和非处无边无际的所知，通达而没有障碍，即没有阻碍。
English
Even the smallest thing will not change. Likewise, the number of various actions manifested by you, who have no discrimination, in each moment until the end of samsara, is not as many as the number of dust particles in the entire Jambudvipa. The former is in terms of place, and the latter is in terms of time. The second part has four points: briefly introducing the ten powers, then explaining them in detail; the way in which all merits cannot be fully described; and showing the benefits of knowing the two merits. The first point is: the Buddha's realm is distinguished by the ten powers, therefore, it is explained in order to show a part of its differences. The ten powers of the Buddha are: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various inclinations, the power of knowing various realms, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing meditative absorptions, liberations, samadhis, and attainments, the power of knowing past lives, the power of knowing death and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of all defilements. These ten powers exist here. The second part is divided into two points: explaining the five powers of knowing what is possible and impossible, etc., and explaining the five powers of knowing the path to all destinations, etc. The first point is: from which cause will which result necessarily arise, knowing that cause is the "possible place" of that result, the Buddhas have said so. For example, from non-virtuous actions will arise undesirable results, and from the practice of the noble path will be attained nirvana, and so on. The opposite of what is said in this way is called "impossible place," for example, from virtuous actions arises an undesirable result, and after attaining the path of seeing, the eighth existence is accomplished due to the influence of karma, which is like not being a possible place and having no opportunity. Like this, for the infinite knowable objects of possible and impossible places, having understood without obstruction, that is, without hindrance.