Tibetan
་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལུགས་སོ། །འོག་མིན་དུ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ ན་བུམ་པ་དང་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་ཡིས་སྣོད་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེར་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དངོས་པོས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རོ་མཉམ་དེ་ཡང་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པར་གྱུར་པས་ན། མཁྱེན་པ་བཟང་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་དང་། ལུགས་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་དེ་ཡང་བློས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇོག་ན། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞི་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གྲོས་ཏེ་ཤེས་རབ་མི་འཇུག་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་དེ་འཇུག་པ་ན། བློ་དེ་ཡུལ་ཅིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་འཆར་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་མི་འཇུག་གོ །ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་བློས་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་
Chinese
是彼，是波罗蜜多乘的宗义。在色究竟天最初成佛时，世尊示现仅于一刹那间证得一切智智，譬如，瓶子和木碗等器皿有诸多不同的区分，但这些不同的区分对于属于那些器皿，即遍布于其中的虚空而言，因为仅仅是遮蔽一切障碍是相同的，除此之外没有其他区分。同样，对于色和受等，有事物，即由自己的因缘所造的诸多不同区分，但属于它们的，在那自性成立的无生之真如中，没有任何事物所造的区分，因此，应当了知真如是味等同，即唯一一味。由于以证悟的一刹那，如实地领会了那味等同，因此，具善慧者，您以一刹那证得了通达一切所知之智慧。第二，分二：立宗前派和破斥该宗。第一，自性无生是色等诸法的真如。这样安立，并且安立那也是由心识所知。当安立自性生息灭是真如之时，必须承认在一切情况下，智慧，即般若不缘于该境，如此，当心识缘于自性无生的真如时，该心识会变成境的何种相状，不会变成。因此，由于不会显现任何境的相状，所以心识不缘于真如。如果有境的心识不缘于境，那么所知的境也不可能被心识所确定，因此，如何能够完全了知这真如的意义？完全不了知就不是了知真如，因为如果完全不了知境，又如何能了知，因为这会相违。即使没有生起缘于真如的心识，没有了知真如者，像这样具有特征的真
English
It is that, the tenet of the Paramita Vehicle. When one first attains enlightenment in Akanishta, the Blessed One shows that in a single moment he attained the omniscient wisdom. For example, although there are many different distinctions of vessels such as vases and wooden bowls, those different distinctions are for the sky that belongs to those vessels, that is, pervades them. Because only blocking all obscurations is the same, there is no other distinction than that. Likewise, for form and feeling, etc., there are many different distinctions made by things, that is, by their own causes and conditions, but belonging to them, in that suchness of no birth established by nature, there is no distinction made by things. Therefore, it should be known that suchness is of equal taste, that is, only one taste. Since that equal taste was truly understood in a single moment of realization, therefore, O you of good wisdom, you have attained the wisdom of understanding all knowable things in an instant. The second has two parts: establishing the former position and refuting that system. The first is: self-existent non-arising is the suchness of forms and so on. It is established that way, and it is also established that it is known by the mind. When it is established that the cessation of self-existent arising is suchness, then it must be admitted that in all ways intelligence, that is, prajna, does not engage with that object, so when that intelligence engages with the suchness of self-existent non-arising, what kind of aspect of the object will that intelligence become, it will not become. Therefore, since no aspect of the object appears, intelligence does not engage with suchness. If the intelligence with an object does not engage with the object, then it is not reasonable for the object of knowledge to be determined by the intelligence, so how can the meaning of suchness be fully known? Not fully knowing is not knowing suchness, because if the object is not fully known, how can it be known, because it will be contradictory. Even if the mind that engages with suchness does not arise, without a knower of suchness, suchness with such characteristics