Chinese
如同已经说明了相似的两种情况。第三种情况是：如果车轮等等的集合仅仅是车，那么是什么呢？当车轮等等集合在一起时，如果具有特殊的车的形状，那时才能获得车的名称。同样，如果认为众生相续的色等蕴的形状的排列仅仅是“我”，那么，因为形状仅仅存在于有色法中，按照你的观点，那些有色法本身就应该被称为“我”。对于心以及心所的集合，则不能被认为是“我”，因为心和心所没有形状，因为它们不是有色法。这是所思考的。第四种情况是：还有其他的过失，因为这个（我）是能取者，所以，能取者就是作者“我”，这个（蕴）是被取者，所以，所取就是作为客体的五蕴。如果认为这两者不是同一个实体，那么仅仅是集合就不能被认为是“我”。如果色等蕴的集合仅仅是“我”，那么作者和业就变成同一个了，这不是所希望的，因为生和所生的色二者，以及瓶子和陶匠也会变成同一个。中观根本慧论中也说：“如果木头就是火，作者和业将变成一个。”又说：“火和木头，以及我和所取的次第，与瓶子、毡子等一起，全部都已详细解释。”这里，如同不希望火和木柴是同一个一样，对于我和所取也应该不希望是同一个，因为已经说明了这两者是相似的。如果认为作为作者的蕴的集合，没有任何能取者，仅仅存在作为作者的所取蕴的集合，那么情况并非如此，因为如果没有作者，就没有无因之业。中观根本慧论中也说：“同样应该了解所取，为了排除业和作者的缘故。作者和业
English
As the two similar cases have been explained. The third case is: If the collection of wheels and so on is merely a chariot, then what is it? When the wheels and so on are assembled, if they have a special shape of a chariot, then the name of the chariot can be obtained. Similarly, if it is thought that the arrangement of the shapes of the aggregates such as form of the sentient beings' continuum is merely "I", then, since the shape exists only in the form, according to your view, those forms themselves should be called "I". For the collection of mind and mental factors, it cannot be considered as "I", because mind and mental factors have no shape, because they are not form. This is what is thought. The fourth case is: There are other faults, because this (I) is the taker, therefore, the taker is the agent "I", this (aggregate) is the taken, therefore, the taken is the five aggregates as the object. If it is thought that these two are not the same entity, then merely the collection cannot be considered as "I". If the collection of aggregates such as form is merely "I", then the agent and the action become the same, which is not desirable, because the produced and the producing form, and the pot and the potter would also become the same. The Root Wisdom Treatise also says: "If wood is fire, the agent and the action will become one." It also says: "Fire and wood, and the order of I and the taken, together with pots, felts, etc., have all been explained in detail." Here, just as it is not desired that fire and firewood are the same, it should also not be desired that I and the taken are the same, because it has been explained that these two are similar. If it is thought that as the agent, the collection of aggregates, there is no taker, there is only the collection of aggregates taken as the agent, then it is not so, because if there is no agent, there is no causeless action. The Root Wisdom Treatise also says: "Similarly, the taken should be understood, because of the exclusion of action and agent. Agent and action
Tibetan
་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་རིགས་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ལེན་པ་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ནི་ཚིག་གསལ་ལས། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་བྱེད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་། ལྟོས་འགྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་འགྲུབ་འདི་ལ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇོག་ལུགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པ་ ཏྲ་ཞེས་པ་སྒྲའི་བྱིངས་ལ། ལཱུ་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་ལཱུ་ཊའི་རྐྱེན་གྱིས་འདིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཀྲི་ཏ་དང་ལཱུ་ཊ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ལས་ལ་ལཱུ་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་མིན་པ་དང་། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའང་མིན་པ་དང་། བདག་དེ་མེད་པ་ཡང་མིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་གང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མདོ་དེ་ལས་ནི། བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པར་ཤེས་པ
Chinese
说：了知剩余之事物。如是说，以业和作者自性成立遮破之理，近取和取者也应知自性成立遮破。剩余之事物于《明句论》中说：所生和能生，去者和去者之作者，见者和见者之作者，体相和所依，将生者和能生者，支分和有支分者，功德和有功德者，量和所量等所有事物，遮破自性成立，智者应知唯是观待而成立。如是说，总的所作和能作，特别是量和所量的所作和能作等，并非自性成立，而是以观待成立之方式而承认，对于此观待成立，要知道二者互相观待的不共安立之方式。所谓近取，此处事物的词根为邬波（藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近），加上卢吒（藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺）之词尾，因为是近取，所以称为近取。事物也并非没有自己的成办者而产生，因此，自己的成办者是近取，近取和近取者二者也安立为近取。如果因为卢吒（藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺）之词尾仅表示近取之作用，那么应近取之业如何表示呢？克栗达（藏文：ཀྲི་ཏ་，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作者）和卢吒（藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺）大体上是如此。如是词法论典中说，大体上是如此，但业加上卢吒（藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺）之词尾时，表示应近取之业也不相违。于《中论根本慧论》中也说：如是取异于取者，彼非是近取，我非无近取，彼非定为无。如是说我异于近取，近取非是我，我非不观待于所取，我也非是无。因此，没有作者，业也不存在。又，从哪部了义的空性经中说作者不可得，但业存在且有异熟果呢？从那部经中，应知作者自性成立被遮破
English
It says: Understand the remaining things. Thus it is said, by the reasoning that negates the self-existence of action and agent, it should also be understood that the taker and the taken are also negated as self-existent. The remaining things are stated in the Clear Words: The produced and the producer, the goer and the agent of going, the seer and the agent of seeing, the characteristic and the basis, the future and the agent of becoming, the part and the whole, the quality and the possessor of quality, the valid cognition and the object of measurement, etc., all things are negated as being self-existent. The wise should understand that they are only established in dependence on each other. As it is said, the general act and agent, especially the act and agent of valid cognition and object of measurement, etc., are not self-existent, but are accepted in the manner of being established in dependence. For this establishment in dependence, it is necessary to know the unique way of establishing both in dependence on each other. The term "near taking" here, the root of the word for thing is upa (藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近), and if the suffix luṭ (藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺) is added, it is called near taking because it is near taking. Things also do not arise without their own accomplisher, therefore, one's own accomplisher is near taking, and both the near taking and the taker are also established as near taking. If the suffix luṭ (藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺) only expresses the action of near taking, then how is the action to be taken near expressed? Kṛt (藏文：ཀྲི་ཏ་，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作者) and luṭ (藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺) are mostly so. As it is said in the grammatical treatises, it is mostly so, but when the suffix luṭ (藏文：ལཱུ་ཊ་，梵文天城体：लुट，梵文罗马拟音：luṭ，汉语字面意思：抢夺) is added to the action, it is not contradictory to express the action to be taken near. In the Root Wisdom it is also said: Thus the taker is not other than the taking, that is not the near taking itself, I am not without near taking, that is not necessarily non-existent. Thus it is said that I am different in nature from near taking, near taking is not me, I am not without dependence on what is taken, and I am also not non-existent. Therefore, without an agent, action does not exist either. Also, from which definitive emptiness sutra does it say that the agent is not found, but action exists and there are also ripened fruits? From that sutra, it should be known that the self-existence of the agent is negated.
Tibetan
ར་བྱའི། རྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བཀག་གོ །ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེ་གསུངས་སོ། །མདོ་གོང་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་འགྲིག་གི །སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་འགྲིག་གོ་ཞེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་གང་ཟག་འཇོག་ཚུལ་ལ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཁས་བླངས་པ་ན། མདོ་ཕྱི་མས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་ངེས་པར་འདོད་དགོས་པས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་གསེབ་ནས་མི་འཇོག་པར། དེ་དག་གི་ཉེ་པར་ལེན་པ་པོ་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕུང་པོ་སོགས་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བདག་དེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་བུ་ག་སོགས་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རེག་པ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞིང་། སེམས་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་གདགས་གཞིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་གྱལ་དེ་རྣམས་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཇོག་པ་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་ཡ་གྱལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །མདོ་ ལས་གསུངས་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལས། ཁམས་དྲུག་འདུས་པ། རེག་པའི་གཞི་དྲུག་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་དང་གཞི་དྲུག་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་ནི་ལྡན་པའི་
Chinese
再说，从所依而安立的名言支分也遮止了。这不应理解为这样。如是说：与无明相联的补特伽罗，也现前积聚福德。广说如是。上面的经，对于说无自性者不适合。对于唯识宗的宗规是适合的，虽然这样从释论理路中说了。但对于这个成为最殊胜宗规的补特伽罗安立之理是：从蕴体性上来说，没有异体的作者，乃至名言中也没有。名言中如果承诺业和异熟，如后经所说，必须承许业的作者补特伽罗，因此那也不安立在所应取之处中，安立为它们的能取者，是极为善妙的。第五，对于仅仅承许蕴等聚合为我的观点，还有其他的过失。理由是什么呢？因为能仁在《父子相会经》中说，我依赖于地、水、火、风界，以及识界，还有鼻孔等孔隙的虚空界这六界，以及依赖于眼触所生等，乃至意触所生六处，并且以心和与它们不同的心所法作为假立的基础而安立为我，所以明确地这样说了。因此，我不是地界等中的任何一个，也不是它们本身，即它们中的每一个都不能作为我，而且仅仅是它们的集合也不能安立为我。因此，从无始以来串习的“我”的执着，不会缘于这些法的集合和各个部分。经中所说的道理是：大王，补特伽罗这个人，是六界、六触处和十八意近行。如是说。纳措的译本中说：六界聚集，六触之基，十八意近行。这样翻译很好。其中，士夫和补特伽罗是异名。六界聚集、六触之基和十八，这三者是具有的
English
Furthermore, the branch of designation that is established based on a basis is also prohibited. This should not be understood as such. As it is said: This person who is associated with ignorance also manifestly accumulates merit. It is extensively spoken of in this way. The above sutra is not suitable for those who speak of no self-nature. It is suitable for the tenets of the Mind-Only school, although it is said in this way from the reasoning of the commentary. However, regarding the way of establishing a person in this most excellent system: From the perspective of the nature of the aggregates, there is no agent with a different entity, not even in mere designation. If one promises karma and its maturation in designation, as the later sutra says, one must necessarily accept the person as the agent of karma. Therefore, that is not established among the things to be taken up, but establishing them as the takers is extremely excellent. Fifth, there are other faults in the view that merely accepts the collection of aggregates, etc., as self. What is the reason? Because the Able One said in the Sutra of the Meeting of Father and Son that the self relies on the earth, water, fire, and wind elements, as well as the consciousness element, and the six elements called the space element of the nostrils, etc., and relies on the eye-contact-born, etc., up to the six sense spheres born of mental contact, and establishes the self by taking mind and mental factors that are different from them as the basis for imputation, so it is definitely and clearly stated. Therefore, the self is not any one of the earth element, etc., nor is it those themselves, that is, each of them cannot be the self, and merely their collection cannot be established as the self. Therefore, the mind that grasps "I" that has been accustomed to from beginningless time does not focus on the collection and individual parts of these dharmas. The way it is spoken of in the sutra is: Great King, that person, the individual, is the six elements, the six sense spheres of contact, and the eighteen mental activities. Thus it is said. In the translation of Naktsö: The six elements assembled, the six bases of contact, the eighteen mental activities. This translation is excellent. Among them, purusha (士夫) and pudgala (补特伽罗) are synonyms. The six elements assembled, the six bases, and the eighteen, these three are possessed of