Tibetan
་པ་ལ། སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཉེ་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་མི་རིགས་པས། ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་རང་གི་སེམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཡས་མི་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་དང་། མི་འབྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་ བཅུ་བཞི་པོ་དེར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བར་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་རང་གི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་དགོས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་ལུང་སྟོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་ལ་བརྩམས་ནས་འདྲི་བའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ནས་འདྲི་ན་ནི། ཁྱད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་གི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འདྲི་བ་པོ་དེ་རྣམས་དེ་འདྲ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ངེས་པར་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ། བདག་གི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིགས་པ་ཕྲ་མོ་མ་རྟོགས་ན་ལན་མི་ཐེབས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་བདག་དང་གང་ཟག་རྣམས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པར་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བདག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་པས། ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པའི་སྐྱོན་འཇུག་ལ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་གི །བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་འཇོག་པར་མི་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་སྐྱོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཀུན་བཏགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ དངོས་པོ་རྣམས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་བདག་མེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རྟག་པའི་བདག་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྤོང་བ་སྟེ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐབས་གཞན་དུ་བདག་གི་སྒྲའི་དོན་གཞན་ལ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འརྒྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་
Chinese
་པ་ལ། 以前进行辨析的时候，已经说过过失了。在“依靠慈氏近护诸法”那里有提到。根本慧论中也说：“如果人不同于天，那样就是无常变。如果天不同于人，相续就不合理。”这样说的。因此，对于自性各异的事物来说，具有同一相续是不合理的。因此，没有造作（业）而遭遇（果报），以及造作（业）而徒劳无功等等的过失无法避免。因此，认为自己的蕴和自己的心是自己的自性是不合理的。第二，正如前面所说的道理，不仅蕴和心不是我，而且还有认为世界有边际，以及等等的认为世界无边际，既有边际又无边际，非有边际非无边际，世界是常，无常，既是常又是无常，非是常非无常，如来死后存在，不存在，既存在又不存在，非存在非不存在的十二种见解，以及认为身体就是生命，身体和生命是不同的两种见解，这十四种见解，因为认为不应该对这些进行预言，因为所有部派都认为这些是不可预言的见解，所以蕴不是我是不合理的。如果用“世界”这个词来指代蕴，那么，因为蕴的生灭是其自身的规律，所以必须预言世界是无常的。并且，按照你们的观点，涅槃之后蕴不存在，所以也必须预言世界是有边际的，以及如来死后不存在。因此，为了禁止对世界有边际等等进行回答和预言，所以认为蕴是我是不合理的。其中，生命是我的别名。世界是就我而提出的问题。如果就内在的作者补特伽罗来思考而提问，那么，因为差别的基础不存在，所以差别的法是不可预言的。如果通过假立的我来进行预言，那么，因为那些提问者不具备证悟那种无我的能力，所以那也是不可预言的。第三，还有其他的过失，如果
English
་པ་ལ། In the past, when analysis was done, the faults were already stated. It is mentioned in "Relying on Maitreya and close protection, all dharmas..." It is also said in the Root Wisdom Treatise: "If humans are different from gods, then it would be impermanent and changing. If gods are different from humans, then the continuum would not be reasonable." Therefore, it is unreasonable for things that are different in nature to have the same continuum. Therefore, the consequences of encountering (results) without having done (actions), and of having done (actions) but being in vain, etc., cannot be avoided. Therefore, it is unreasonable to consider one's own aggregates and one's own mind as one's own self. Second, as the reason stated earlier, not only are the aggregates and mind not the self, but also the view that the world has an end, and so on, the view that it is infinite, both finite and infinite, neither finite nor infinite, the world is permanent, impermanent, both permanent and impermanent, neither permanent nor impermanent, the Tathagata exists after death, does not exist, both exists and does not exist, neither exists nor does not exist, the twelve views, and the view that the body is the same as life, and the view that the body is different and life is different, these fourteen views, because it is considered that they should not be prophesied, because all schools consider these to be unprophesiable views, therefore it is unreasonable for the aggregates to be the self. If the word "world" refers to the aggregates, then, because the arising and ceasing of the aggregates is its own law, it must be prophesied that the world is impermanent. And, according to your view, since the aggregates do not exist after Nirvana, it must also be prophesied that the world is finite, and that the Tathagata does not exist after death. Therefore, in order to prohibit answering and prophesying about the world having an end, etc., it is unreasonable to consider the aggregates as the self. Among them, life is a synonym for self. The world is a question based on the self. If the question is asked by considering the inner agent, the person, then, because the basis of difference does not exist, the dharma of difference cannot be prophesied. If prophesying is done through the merely imputed self, then, because those who ask do not have the capacity to realize such a non-self, that is also unprophesiable. Third, there are other faults, if
Chinese
如果按照你的观点，瑜伽行者在现量见到无我的时候，在见到以无我之相的苦谛之时，必定会见到蕴的实物都不存在，因此会见到无我，因为蕴和心是我的缘故。如果不是这样认为，那么蕴就不是我。那么，在不认为蕴是我的宗派中，在现量见到人无我的时候，是否会必须见到作为我之基础的所有人都消失呢？因为理由相同。如果这样问，因为不理解这个细微的道理就无法回答，所以要进行解释：对方认为蕴和心是我，是因为没有理解我和人仅仅是名言上的安立，而是寻求所诠义而安立的。如果是这样，蕴和心是我，就会变成以自性成立的我。在现量见到无我的时候，必须认识到那个我完全不存在。因此，对方会陷入见到蕴和心的实物是我，而这一切都不存在的过失。仅仅是名言上的安立，而不是寻求所诠义而安立的宗派，则完全没有这种过失。如果有人认为，在业和果联系的时候，使用我这个词的时候，因为不可能存在蕴之外的我，所以只适用于蕴。在见到无我的时候，则适用于其他外道所遍计的内在作者的补特伽罗。因此，在见到无我的时候，也只是见到远离内在作者补特伽罗的行，而对于行来说，则不会有见到蕴等实物不存在的过失。如果有人这样认为。如果见到无我的时候，是舍弃常我的内在作者补特伽罗，即见到不存在，那么，如果这样认为，因为在其他时候不能将我这个词的意义引向其他，因此，你的蕴和心就不会成为我，如果这样，那么自己的宗派就会崩溃。如果业果
English
According to your view, when a yogi directly sees selflessness, at the time of seeing the truth of suffering in the aspect of selflessness, it will necessarily be seen that the objects of the aggregates do not exist, therefore selflessness will be seen, because the aggregates and mind are self. If this is not the case, then the aggregates are not self. So, in the school that does not consider the aggregates to be self, when directly seeing the selflessness of a person, will it be necessary to see that all persons who are the basis of self disappear? Because the reason is the same. If asked in this way, since it is impossible to answer without understanding this subtle reasoning, it should be explained: The other party believes that the aggregates and mind are self because they do not understand that "I" and "person" are merely established by name, but seek the meaning to be expressed and establish it. If this is the case, the aggregates and mind being self will become a self that is established by its own nature. When directly seeing selflessness, it is necessary to realize that that self does not exist at all. Therefore, the other party will fall into the fault of seeing that the objects of the aggregates and mind are self, and that all of this does not exist. The school that merely establishes it by name, rather than seeking the meaning to be expressed and establishing it, has no such fault at all. If someone thinks that when karma and result are connected, when the word "I" is used, because it is impossible for a self other than the aggregates to exist, it only applies to the aggregates. When seeing selflessness, it applies to the inner agent, the person, who is imputed by other non-Buddhists. Therefore, when seeing selflessness, one only sees the formations that are separate from the inner agent, the person, and for the formations, there will be no fault of seeing that the objects of the aggregates, etc., do not exist. If someone thinks this way. If, when seeing selflessness, one abandons the permanent self, the inner agent, the person, that is, sees that it does not exist, then, if one thinks this way, because at other times one cannot direct the meaning of the word "I" to others, therefore, your aggregates and mind will not become self, and if this is the case, then one's own school will collapse. If karma and result