Tibetan
་ཡང་འདིར་ངར་འཛིན་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཚེ་བརྐྱལ་བར་གྱུར་པ་སྔར་དེ་ཙམ་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་དུ་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་འདི་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་། ངར་འཛིན་འཇུག་པར་མཐོང་བ་སྟེ་ཤེས་ནས། ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་མུ་སྟེགས་པས་བཏགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་བདག་འགའང་མེད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྡུད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་འདོད་པར་མི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་བསྟན་པ། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ། གཞན་གྱི་ལུགས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ལུགས་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་རྣམ་ གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་ནང་གི་ཕུང་པོ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས་སྔ་མ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་མང་པོ་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་འོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སྟེ་དམིགས་པར་ནི། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཅིང་། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཁས་བླངས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་པུ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་སོ། ། འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་གཞི་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་སོ་ཞེའོ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་དང་། དེ་ཡང་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་དུལ་ན་བདེ་བ་འཐོབ་པར་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་དུལ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འཇོག་ཅེས་ལུད་དང་། ཕུང་པོ་ལེན་མཁན་ནི་བདག་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བདག་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་པས་ལུས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་མི་འདོད་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་གཞི་འདོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་ལུགས་དེ་དག་གིས་ཉན་རང་གིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་གཉིས་པོ་རྫས་ཡོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་པས། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ བདག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དེ་མང་བས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སམ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། རྣམ་ཤེས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དབྱེ་བས་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། བདག་མང་པོར་ཐལ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་འཕེན་པ་དང་། ཡང་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་འཕེན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་འཕེན་དུ་མི་རུང་བས། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཐ་དད་གཏན་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་འཕེན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པས། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་། བདག་ཕུང་གཉིས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་མང་པོ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་འཕང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། ཕ་རོལ་པོས་བདག་མང་པོར་འདོད་པ་ཡང་མིན་ནོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་བདག་རྫས་སུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་དེར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྫས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ལྟ་སྤོང་བ་ན་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་པ་མིན་པའམ། སྔོ་སེར་སོགས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་འཇིག་ལྟ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཆད་པས། ངེས་པར་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་
Chinese
又，在此见到执我之行。例如，某些众生在畜生道中经历了漫长劫数，即使过去了那么久，仍然无法脱离畜生道的处境。对于那些没有见到外道所设定的未生和常恒之我的众生，也见到执我之行。因此，有智慧的人怎么会执着于外道所设定的那种我，作为执我的所依呢？因此，没有与蕴不同的我。然“也”字包含着出生于地狱等处的众生。第二（部分）有五（个小部分）：揭示执蕴为我的过患；揭示不应如此执着的理由；揭示执蕴为我的其他过患；解释说蕴为我等的意图；揭示其他宗派的无关联性。第一（部分）有二（个小部分）：真实的意义和驳斥避免过失的回答。第一（部分）有二（个小部分）：陈述前一种观点和驳斥该宗派。第一（部分）是：在此，我方的一些宗派认为，由于没有成立与蕴不同的我，因此，视我为（蕴），即坏聚见的两种所缘中的所缘，仅仅是蕴。因为必定是与蕴不同的本体和将内在的蕴作为所缘这二者，由于前者不合理。因此，声称我仅仅是自身的蕴。这种观点是分别说部等，即尊敬众多圣者的宗派的观点。其中，一些更尊敬（圣者）的（宗派）认为，作为我见的所依，即所缘，是自身的全部五蕴，并且声称这种执着于我的显现也源于这五蕴。正如世尊所说：“诸比丘，任何沙门或婆罗门正确地随观‘我’，他们都是正确地随观这五取蕴。”因此，为了明确地说明“你们的这种观点是属于坏灭性质的集合，而不是我和我所”，对于进入我和我所之相的见解，是坏聚见。
English
Furthermore, here it is seen that self-grasping occurs. For example, some sentient beings have spent many eons in the animal realm, and even though so much time has passed, they still cannot escape the state of being animals. Even for those who have not seen the unborn and permanent self posited by the tirthikas, it is seen that self-grasping occurs. Therefore, how could a wise person cling to such a self posited by the tirthikas as the basis for self-grasping? Therefore, there is no self that is different in nature from the aggregates. The word "also" includes beings born in hell and so on. The second (part) has five (sub-parts): revealing the faults of holding the aggregates as self; revealing the reasons why it is not reasonable to hold it that way; revealing other faults of asserting the aggregates as self; explaining the intention of saying the aggregates are the self, etc.; revealing the irrelevance of other tenets. The first (part) has two (sub-parts): the actual meaning and refuting the answer to avoid faults. The first (part) has two (sub-parts): stating the former view and refuting that tenet. The first (part) is: Here, some of our own schools say that since there is no established self that is different in nature from the aggregates, therefore, viewing the self as (the aggregates), that is, the object of the two objects of the view of the perishable collection, is only the aggregates. Because it must be either an entity different from the aggregates or taking the inner aggregates as the object, since the former is not reasonable. Therefore, they claim that the self is merely one's own aggregates. This view belongs to the Sthavira school, etc., that is, the school that reveres many noble ones. Among them, some who revere (the noble ones) even more assert that the basis for the view of self, that is, the object, is all five of their own aggregates, and they say that this appearance of clinging to self also comes from these five aggregates. As the Blessed One said, "O monks, whatever śrāmaṇas or brahmins correctly contemplate 'self,' they correctly contemplate only these five aggregates of grasping." Therefore, in order to clearly state that "your view is of a collection that is by nature perishable, and not of a self or what belongs to a self," for the view that enters into the aspect of self and what belongs to self, it is the view of the perishable collection.
Chinese
如是宣说。如是说，依凭“应取之五蕴为我”之说，承认我见之对境为五蕴。有些多闻者则认为唯有心是“我”，因为偈颂中说： “自己是自己的怙主， 他人如何能为怙主？ 自己善调伏者， 智者能获升天。” 从这句偈颂中可知，心被说成是“我”。 这是从何而来呢？因为没有与蕴不同的“我”，而且其他经中也说要调伏心，因为“调伏心是善，调伏心能引来安乐”。因此，将我执的所依——心，称为“我”。《正理之火》中也说：“如此，我们也在名言上将识称为‘我’，因为识能取后有，所以是‘我’。”这是为了将身体和诸根的集合体作为近取之因。而且，有些经中说调伏心能获得安乐，有些经中说调伏我能获得升天，所以才将心视为“我”。蕴的执取者是“我”，而且识能取后有，所以才将识视为“我”，这是以理成立的说法。这些论师不承认阿赖耶识，所以取身的识是意识。不承认阿赖耶识的其他宗派也是如此。承认阿赖耶识者则说阿赖耶识本身是补特伽罗的所依。虽然这些宗派认为声闻和独觉能证悟补特伽罗无实有，但不认为这两种识无实有。所以，说补特伽罗不是独立的实有，是从补特伽罗自身的反体来安立的，而不是说补特伽罗的所依——识是这样的。第二，如果自续的五蕴 是“我”的观点成立，那么因为蕴是多的，所以一个补特伽罗也会有很多个“我”。如果心是“我”的观点成立，那么因为眼等识有差别，或者每一刹那有多个识生灭的差别，所以“我”也会变成很多。ུར་རོ། །此處釋論中說，墮入多個我的過失，是針對先前兩種觀點的第一種而提出的，或者其他過失也是針對這兩種觀點提出的。這並非僅僅因為認為多個與本質相同就不能提出，而是針對認為我和蘊二者完全不同、完全沒有、完全相同的人提出的。而且，最初他人並未如此承諾，僅僅是本質相同和不同是虛假的，沒有過失。但是，對於真實承諾我和蘊二者，如果本質相同，就以無差別的一體來提出，然後在此之後，拋出多個我和五蘊成為一體的過失。那時，根據「世間產生時，只有一個人產生」的經文，對方也不會認為有多個我。我會變成實質，因為只有將色等實質，以及過去等的區分，轉變為不同的事物，才被稱為蘊，並且只有將這些稱為我，如果我變成實質存在，那麼，比丘們，這五者僅僅是名稱、僅僅是術語、僅僅是假立，例如：過去的時間、未來的時間、虛空、涅槃和人。同樣，就像依靠各個肢體的集合而稱為車一樣，同樣依靠各個蘊而稱為世俗有情。從這段經文中，對方也不會認為我是實質。此外，觀察蘊的壞聚見是執著於實質，即具有實質成立的對象，因此不會像對藍色和黃色的認識一樣變成顛倒。因此，在捨棄壞聚見時，並非以不產生相似種類、不間斷的方式捨棄，或者僅僅像緣於藍黃等的認識一樣，僅僅通過捨棄緣於壞聚見的慾望的貪著來捨棄。此外，如果自己的蘊是我，那麼按照你的觀點，在無餘涅槃之時，五蘊全部斷滅，必然會導致我斷滅。因此，會變成執邊的斷見，因為你們認為將所執著的我執為常斷是執邊的觀點。進入涅槃之前的
English
Thus it is said. Having said that, based on the statement "The five aggregates of clinging are me," it is acknowledged that the object of the view of self is the five aggregates. Some who are well-versed in the scriptures believe that only the mind is the "self," because it is said in the verse: "Oneself is one's own protector, Who else could be the protector? By oneself being well-tamed, The wise will attain higher realms." From this verse, it is known that the mind is referred to as the "self." From where does this come? Because there is no self that is different from the aggregates, and also in other sutras, it is said to tame the mind, because "Taming the mind is good, taming the mind brings happiness." Therefore, the basis of self-grasping, the mind, is called "self." In the Blaze of Reasoning, it is also said, "Thus, we also nominally refer to consciousness as 'self,' because consciousness takes rebirth, so it is 'self.'" This is because the collection of body and senses is the proximate cause. Moreover, some sutras say that taming the mind leads to happiness, and some say that taming the self leads to higher realms, so the mind is regarded as "self." The taker of the aggregates is the "self," and consciousness takes rebirth, so consciousness is regarded as "self," which is a logically established statement. These teachers do not accept the alaya-consciousness, so the consciousness that takes the body is the mind-consciousness. Other schools that do not accept the alaya-consciousness are also similar. Those who accept the alaya-consciousness say that the alaya-consciousness itself is the basis of the person. Although these schools believe that the Hearers and Solitary Realizers can realize that the person is not substantially existent, they do not believe that these two consciousnesses are not substantially existent. Therefore, saying that the person is not an independent substantial entity is established from the self-reversal of the person, not that the basis of the person, consciousness, is like that. Second, if the five aggregates of one's own continuum are the view of "self" is established, then because the aggregates are many, one person will also have many "selves." If the view that the mind is the "self" is established, then because there are differences in consciousnesses such as eye-consciousness, or because there are differences in the arising and ceasing of multiple consciousnesses in each moment, the "self" will also become many.