Tibetan
ཉེ་ བར་བསྟན་པ་ན། གཞན་ཕྱོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་ཆུང་བས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་བདག་ཉིད་འཐེན་མི་འཛུགས་ཤིང་། སྣང་བ་ཉེ་བ་ན་མུན་པ་ལྟར་རང་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་མེ་བུས་པ་བཏུང་བ་བསྐོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་པ་མིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཀྱང་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བས། ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུད་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་ལོག་པར་འཕེལ་བས་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐར་པ་ནི་མིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཕྱིར་རང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་དང་། བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་ལོག་པ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དོར་ནས་གཟུ་བོའི་བློས་མ་དཔྱད་ན། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཔྱོད་པར་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་དམ་དུ་འཆིང་བར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད། བ
Chinese
如果宣讲了，由于其他宗派自性力量弱小，不能摄取和建立其他的宗派，就像光明临近时黑暗会自行消亡一样，因此他们会说我们没有过失。如果如实地宣说真理，其他宗派所安立的都会毁灭，那么我们没有罪过。如《百论》中所说：“诸佛未曾为争论，宣说此法之妙义，犹如烈火焚薪柴，此法能焚他宗义。”虽然用火是为了煮饭和烧水，而不是为了产生灰烬和木炭，但这些也会随之而来的例子一样宣说了。如果因为贪执争论而宣讲佛法，那么无疑会憎恨其他宗派的过失，并且会随顺贪执自己具有理性的宗派，这样嗔恨和贪执的分别念就无法止息。为什么呢？因为像这样贪执自己的观点，以及对其他宗派的观点心生厌恶，这些都是束缚的分别念，由于嗔恨和贪执的分别念没有止息反而增长，因此只会成为束缚，而不是解脱。当佛法不是为了争论而宣讲的时候，因此要消除对自宗的贪恋和对他宗的嗔恨，用理性进行辨别，就能迅速获得解脱。《六十正理论》中也说：“无诤大德之体性，彼等实则无有宗，何者彼等无有宗，彼等何来有他宗？”。《百论》中也说：“若于自宗心生贪，于他宗派汝不喜，彼者不得入涅槃，二者并行不得寂。”。《三摩地王经》中也说：“若有闻此法已生贪执，闻非佛法已生嗔怒，骄慢自大所摧毁而颠倒，以骄慢之故感受痛苦。”因此，如果舍弃对自他和宗派的贪执和嗔恨的偏袒，不用公正的心去观察，那么依靠对宗派进行观察的修行本身，就会紧紧地束缚在轮回中。
English
If it is proclaimed, because the other schools are inherently weak, they cannot absorb and establish other doctrines. Just as darkness disappears when light approaches, they will say that we have no faults. If the truth is proclaimed as it is, whatever is established by other schools will be destroyed, then we have no fault. As it is said in the "Hundred Treatises": "The Buddhas did not speak for the sake of argument, but to proclaim the wonderful meaning of this Dharma, just as fire burns firewood, this Dharma can burn the tenets of other schools." Although fire is used for cooking and boiling water, not for producing ashes and charcoal, it is said that these also come along as examples. If the Dharma is proclaimed because of attachment to argument, then there is no doubt that one will hate the faults of other schools and will follow and be attached to one's own rational school, so that the thoughts of hatred and attachment cannot be stopped. Why? Because like this, clinging to one's own views and being disgusted with the views of other schools, these are the thoughts of bondage, because the thoughts of hatred and attachment do not stop but increase, so they will only become bondage, not liberation. When the Dharma is not proclaimed for the sake of argument, therefore, one should eliminate attachment to one's own school and hatred to other schools, and discern with reason, then one can quickly attain liberation. It is also said in the "Sixty Stanzas of Reasoning": "The nature of the great virtuous ones without contention, they actually have no school, whoever they have no school, how can they have other schools?". It is also said in the "Hundred Treatises": "If you are greedy for your own school and you do not like other schools, then that person will not enter Nirvana, and the two will not be at peace together." It is also said in the "King of Samadhi Sutra": "If someone hears this Dharma and becomes attached, and hears non-Buddhist Dharma and becomes angry, he is destroyed and reversed by pride and arrogance, and suffers because of pride." Therefore, if one abandons the attachment and hatred towards oneself and others and towards schools, and does not observe with an impartial mind, then relying on the practice of observing schools themselves will tightly bind one in samsara.
Tibetan
དག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བྱིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱང་བར་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དགག་དགོས་པར་བསྟན་པ། བདག་དང་བདག་གི་བ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་ཚུལ། བདག་དང་ཤིང་རྟའི་དཔྱད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱོན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ང་དང་ངའི་འོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འཇིག་ལྟ་སྤོང་བར་འདོད་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྤོང་བ་དེ་ཡང་སྔར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་བཞི་བརྒྱ་བའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་འཇིག་ལྟས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་བདག་ཡུལ་སྟེང་ན་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤོང་དགོས་པར་མཐོང་ནས། འཇིག་ལྟས་གཞི་གང་ལ་ཞེན་པ་འདིའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟགས་པ་ན། བདག་སྟེ་ང་ཞེས་པའི་ང་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདིའི་ཡུལ་དམིགས་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་བདག་གི་བདག་སྟེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་པས་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི། ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག
Chinese
请知晓，因为对我们大家的慈悲，请给予特殊的口诀。从断绝我生起直到此处，已经宣说了法的无我。关于有事之法的无我，宣说得非常多。无事之法的无我，也意在间断地宣说。第二，以理证成立人无我，有三点：希求解脱者首先必须遮破自性成立的我；遮破我和我所二者自性成立的方式；将我和车的分析推广到其他事物上。第一点是：如此以教证和理证宣说了法的无我之后，为了宣说其后的人无我而进行解说。在此，瑜伽士想要进入真如，想要断除所有烦恼的过患，会思考在轮回中漂泊的根本是什么。如此观察后，烦恼是贪欲等，过患是生老病死等，他们会用智慧看到，所有这些都是从具有“我和我的”这种形象的二者，执着于自性成立的，具有烦恼智慧的坏聚见中产生的。它们完全是坏聚见的果实。如此见到后，就会产生想要断除坏聚见的想法。那时，如果是有智慧的人，那么断除坏聚见，也像之前引用《法界赞》和《四百论》的教证一样，会看到坏聚见所执着的我，在对境上是不存在的，因此必须断除。然后会思考，坏聚见执着的基础是什么，它的目标是什么。会领悟到，我，也就是所谓的“我”，是这种我见的目标对境。因为我执是以我为对境的。那时，想要断除所有过失的人，应该断除根本的坏聚见。而断除坏聚见，要通过领悟到它的目标，也就是我的自性是不成立的。因此，瑜伽士首先会思考，这个被称为我的，作为我执着之境的对象，到底是不是自性成立的。瑜伽士以我……
English
Please know that due to compassion for all of us, please grant special instructions. From the cessation of self-arising up to this point, the selflessness of phenomena has been taught. The teaching on the selflessness of phenomena that are things is very extensive. The selflessness of phenomena that are not things is also intended to be taught intermittently. Second, there are three points to establishing the selflessness of persons through reasoning: those who desire liberation must first refute the self-established self; the manner of refuting the self-establishment of both self and what belongs to self; and extending the analysis of self and chariot to other objects as well. The first point is: Having thus taught the selflessness of phenomena through scripture and reasoning, it is explained in order to teach the selflessness of persons thereafter. Here, the yogi who wishes to enter Suchness and wishes to abandon all faults of affliction will contemplate what the root of wandering in samsara is like. Having thus investigated, they will see with their wisdom that afflictions are attachment and so on, and faults are birth, old age, sickness, and death and so on, and that all of these arise from the view of the aggregates, which is a wisdom afflicted with the grasping of the two, which have the appearance of "I" and "mine," as being self-established. These are entirely the fruits of the view of the aggregates. Having seen this, the desire to abandon the view of the aggregates will arise. At that time, if one is wise, then abandoning that view will also be like the previous quotations from the Praise of Dharmadhatu and the Four Hundred, seeing that the self grasped by the view of the aggregates does not exist on the object, and therefore must be abandoned. Then they will contemplate what the basis of attachment of the view of the aggregates is, and what its object is. They will realize that the self, that is, the "I," is the object of this view of self. Because the grasping of self is object-oriented to the self. At that time, one who wishes to abandon all faults should abandon the root, the view of the aggregates itself. And abandoning that will come from understanding that its object, the self of the self, that is, its own nature, is not established. Therefore, the yogi will first contemplate whether this object called self, which is the object of grasping as self, is self-established or not. The yogi with self...