Tibetan
ཞི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཀུན་བྱང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི། དཔེ་མ་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ནི། ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅིག་སྒྲུབ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི། རྟེན་ཙམ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བསམས་ན་ནི་མ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བཀག་པ་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་པར་མ་ཟད། ལུང་གིས་གནོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རང་གི་ལུགས་ལ་གསུང་རབ་འགར་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་བ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་དང་པོས་སྲིད་གསུམ་བློས་བཏགས་པ་ ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི་དེའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡེ་མེད་མིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྙེད་པའི་རྟོག་གེ་པས་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི། རཱུ་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་གཟུགས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རིག་ཅེས་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་ངོ་བོ་ལ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་དང་། དངོས་པོར་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རོ་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་ནུས་པའི་སེམས་མེད་པའོ། །ལུང་དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དག་གིས་གཅིག་གཞན་དབང་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན་པས་མི་གནོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལང་ ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ནི་རྟ་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་ནག་ཚོས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །གཅིག་ལ་ཅིག་ཤོས་མེད་པའི་སྟོང་པ་འདི་དཔེར་བརྗོད་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་འདི་ཉིད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྟོན་པར་གཞན་དབང་འདི་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་པར་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། བ་ལང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བ་ལང་ལྟར་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དབུ་སེམས་སུ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་གཞི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་ཡང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། ཞེན་ཚུལ་ལ་མི་མཐུན་ཏེ་སེམས་ཙམ་པས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱངས་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་སྣང་བ་གཞན་དབང་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་དགག་གཞི་དེ་དགག་བྱ་དེ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ལྟར་ན་ཞེན་ཚུལ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཐ་སྙད་པའི་བློས་བཞག་པ་མིན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས། དེ་འདྲ་བའི་བདེན་པར་མེད་ཅེས་འགོག་སྟེ། དེ་ཡང་དགག་གཞི་དེ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱིས་ཞེན་པ་ན་གཞི་དེ་ལ་དགག་བྱ་དེ་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མི
Chinese
如果不是寂止他性自在，就不会有普明，因为没有所依。犹如乌龟的毛衣一样。如是说。同样，也应以眼翳的例子来说明。这些就是了。其中，前两个结合是，因为例子未成立，所以能立与所立相同，因为在梦中存在着与意识不同的法处所生的色。第三个结合是，因为想要成立普明的所依是自相成立的，所以对于它来说，仅仅没有所依是不成立的。如果考虑到自性成立，那就是不决定的。第三，像这样，驳斥唯识宗的观点，不仅理证不能损害，而且经典也不能损害，因为圆满正等觉的诸佛，在自己的宗派的任何经典中，也没有说事物是真实存在的。也就是在《楞伽经》中说：三有唯是假立，自性无有事物。假立为事物的自性，思辨者们会进行思辨。无自性且无识，无阿赖耶且无事物，恶劣的孩童思辨者，如同死尸般思辨这些。如是说。第一句偈颂显示了三有唯是假立存在。第二句偈颂则显示了它的意义，也就是显示了没有自性成立的事物。因此，没有自性成立，但并非事物完全不存在。如是，对于仅仅是假立的事物，那些没有找到真如之义的思辨者，会认为是自性成立的事物，这两个“假立”一词就显示了这个意思。普遍地显示了没有自性成立，具体地分开显示的是，噜巴（藏文：རཱུ་པ་，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）这个词既可以指自性，也可以指色，但在这里指的是有色，这是因为与“识”相对的力量。已经显示了“无事物”的事物是没有意识和有色的事物，所以这里指的是本体，也就是指遮止事物真实的本体，以及其他没有事物的情况。如同死尸般的状态是没有能够辨别真如的心。那个经典显示了三界的他性自在自性。
English
If there is no cessation of other-dependence, there will be no complete purification, because there is no basis. It is like a garment made of tortoise hair. Thus it is said. Similarly, the example of cataracts should also be stated. These are the ones. Among them, the first two combinations are: because the example is not established, the proof and the to-be-proven are the same, because in dreams there exists form, which is a source of phenomena different in nature from consciousness. The third combination is: because it is desired to establish that the basis of complete purification is established by its own character, for that, merely the absence of a basis is not established. If one considers it as established by its own characteristics, then it is uncertain. Thirdly, in this way, refuting the Mind-Only view, not only is it not harmed by reasoning, but it is not possible to be harmed by scripture, because the perfectly enlightened Buddhas have not, in any of their own scriptures, stated that things exist truly. That is, in the Lankavatara Sutra it says: The three realms are merely imputed, by nature there are no things. Those who speculate impute the imputed as the nature of things. Without self-nature and without consciousness, without alaya and without things, foolish children speculate, like corpses they contemplate these. Thus it is said. The first verse shows that the three realms exist only as imputed. The second verse shows its meaning, that is, it shows that there are no things established by their own nature. Therefore, there is no establishment by its own nature, but it is not that things do not exist at all. Thus, for things that are merely imputed, those speculators who have not found the meaning of suchness consider them to be things established by their own nature, and the two words "imputed" show this meaning. It generally shows that there is no establishment by its own nature, and specifically shows that rupa (藏文：རཱུ་པ་，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：form) refers to both self-nature and form, but here it refers to the corporeal, because of the power of the opposite of "consciousness." It has already been shown that the thing of "no thing" is the absence of consciousness and corporeal things, so here it refers to the essence, that is, the essence that prevents the truth of things, and other situations where there are no things. The state of being like a corpse is the absence of a mind capable of discerning suchness. That scripture shows the other-dependent nature of the three realms.
Chinese
因此，驳斥了认为存在实有的观点。如果认为那些经文表明，一个他起（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对另一个遍计（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的能取所取是自性空，这样没有损害。那么，这种观点是不符合正见的空性的，因为《楞伽经》中说：“大慧，一无所有的空性是所有空性中最差的。”说“因为牛是马，所以是空性，因此不存在”，这也是不合理的，因为是自性存在的。解释中说，应该说“因为是自性存在的”等等。把“自性”翻译成“因为黑色的自性存在”是很好的。一个不存在另一个的空性，就像这个例子一样，如何变得相似呢？世尊所说的自性空，是为了遣除众生从无始以来对色等事物执着为真实存在的实执。因此，必须表明显现为色等的他起（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身不是真实存在的。如果不这样表明，而只是说这个他起（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是能取所取的异体，那就好像说“因为没有牛，所以像没有牛一样”一样。因此，在唯识宗的观点中，众生所执着的对境，即显现为内外诸法的这些，在作用上是没有区别的。虽然显示这些是空性也是为了遣除对境的实执，这一点是相同的。但是，执着的方式不同，唯识宗认为，能取所取二者显现为内外遥远的，就像显现的那样，执着于能取所取是异体的。为了对治这种执着，将显现执着为他起（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的法，从而遮止能取所取是异体存在的，因此，所破的基础就是所要遮止的对象。按照中观宗的观点，执着的方式是对显现执着为不是名言识所安立的真实存在。为了对治这种执着，将显现执着为法，从而遮止不存在这样的真实存在。这也是遮止所破的基础就是所要遮止的对象，因为众生在执着时，认为所要遮止的对象在对境上是作为其他事物而存在的。
English
Therefore, the view that things exist inherently is refuted. If it is thought that those scriptures do not harm by showing that one dependent arising is empty of the nature of the other imputed apprehending and apprehended as different entities, that is not a valid emptiness, because the Laṅkāvatāra Sūtra says, "Great wisdom, the emptiness of one without the other is the worst of all emptinesses." Saying "Because a cow is a horse, it is empty, therefore it does not exist" is also unreasonable, because it exists by its own nature. The commentary says that one should say "because it exists by its own nature" and so on. It is good to translate "by its own nature" as "because the nature of black exists." How does the emptiness of one without the other become similar to this example? The emptiness of devoid of self-nature spoken by the Blessed One is to reverse the attachment of beings who, from beginningless time, have been attached to forms and other things as truly established. Therefore, it is necessary to show that this dependent arising, which appears as forms and so on, is not truly established. If it is not shown in this way, but it is shown that this dependent arising is not truly different entities of apprehending and apprehended, it is like saying "Because there is no cow, it is like there is no cow." Therefore, in the view of the Mind-Only school, there is no difference in the way that beings are attached to the basis of attachment, which appears as outer and inner phenomena. Although showing that these are empty is also to reverse the attachment to the basis, this is the same. However, the way of attachment is different. The Mind-Only school believes that the two, apprehending and apprehended, appear far apart, inside and outside, and that they are attached to apprehending and apprehended as different entities. As an antidote to this, they hold the appearance as a dependent arising phenomenon and prevent the existence of different entities of apprehending and apprehended. Therefore, the basis of negation is the object to be negated. According to the Madhyamaka school, the way of attachment is to be attached to appearances as truly established, not established by conventional minds. As an antidote to this, they hold the appearance as a phenomenon and prevent the existence of such truth. This is also to prevent the basis of negation from being the object to be negated, because when beings are attached, they hold that the object to be negated exists as something else on the basis.