Tibetan
མིགས་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ལན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོ་དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་འབའ་ཞིག་པ་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པས། མདོ་འདིའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་དོན་མི་འགོག་པ་དང་། སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ཐེག་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། ཞེས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་དཔོག་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་ལ་མཛད་ཅིང་། ཉི་ཤུ་པའི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ལུང་དེ་དྲངས་ཤིང་སེམས་ཞེས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཙམ་སྨོས་པས་དོན་འགོག་པར་བཤད་དོ། །འདི་སྔར་ལྟར་འགོག་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མཛད་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བས་ཀྱང་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཙམ་གྱི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་འགོག་པ་ས་བཅུ་པའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། དོན་འདི་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་ གཞན་འགོག་པ་ས་བཅུ་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་བློ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་པོ་འཇོམས་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ནི། མདོ་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ནས་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དེ་རྣམས་མིན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་སོགས་པས་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་སོགས་བྱེད་པ་པོར་སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོར་མ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་སོ། །རྩ་བར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་བསམས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་བཏགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སོགས་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གྱིས། །ཞེས་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བར་སྣང་ན་དྲིས་ཤིག་དང་། དེའི་དོན་བཤད་རྒྱུ་མི་འོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་འདིར་སྔར་ངན་རྟོག་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་ཕྱིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་སྤོང་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་སྤྲོང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྱུར་ལས་དགེ་སློང་སྐྱ་བསིང་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
Chinese
想是这样。 他这样想：这三界只是心而已。 如来详细开示的十二有支，所有这些都是依赖于一个心的。 经中广泛地宣说了这一点。 该经成就了无作者和无感受者的唯一性，并且在解释唯心之义时，宣说了十二支依赖于一个心。 因此，这部经中的“唯”字并不遮止意义，而是遮止心之外的作者。 关于这一点，先前的观点来自《摄大乘论》： “对此，经文是世尊在《十地经》中所说：‘例如，这三界只是心而已。’” 在将万法唯识进行衡量时，经文和理证二者都被提及，这里引用了经文。 在《二十唯识论》的自释中也引用了该经文，并认为“心”是指与心所相应的法。 解释说，提到“唯”字是为了遮止意义。 像以前一样遮止这一点，首先是由善护所作，然后是由月称所作。 第二种观点是：唯心之“唯”字遮止其他作者，这在《十地经》的意义中已经解释。 为了说明其他经典也阐述了同样的意义，因此解释说：因为“唯”字遮止其他作者是《十地经》的意义，为了使能够证悟真如的智者的智慧增长，从《楞伽经》中，全知者以摧毁外道宗派的自我和自在等，以及世间作者的邪见高山的语言自性金刚，从下面出现的是：为了断除其他经典中所说的“唯心”的意图，导师宣说了以下内容。 金刚是： 补特伽罗常与蕴， 同样诸缘及微尘， 自在天主作者等， 我说唯是心而已。 如《楞伽经》所说：从补特伽罗到自在天主作者等所说的作者，不是他们，而是我说唯有心是作者。 这样宣说了。 为了阐明这部经的意义，解释说：如实，即如各自的论典的宗义那样，外道们所说的补特伽罗以及常、蕴等
English
It seems like that. He thought like this: These three realms are only mind. The twelve links of dependent origination, which were thoroughly explained and taught by the Tathagata, all depend on a single mind. This was extensively taught in the sutra. That sutra establishes the oneness without a doer or a feeler, and when explaining the meaning of "mind-only," it states that the twelve links depend on a single mind. Therefore, the word "only" in this sutra does not negate the meaning, but it does negate a doer other than the mind. Regarding this, the previous view comes from the Compendium of Determinations: "Regarding this, the scripture is what the Bhagavan said in the Ten Bhumis Sutra: 'For example, these three realms are only mind.'" When inferring that all phenomena are only consciousness, both scripture and reasoning are mentioned, and here the scripture is cited. In the auto-commentary of the Twenty Verses, that scripture is also cited, and it is considered that "mind" refers to that which is associated with mental factors. It is explained that mentioning "only" is to negate meaning. Negating this as before was first done by Lekden, and then by Chandrakirti. The second view is: The word "only" in "mind-only" negates other doers, which is explained as the meaning of the Ten Bhumis Sutra. In order to show that other sutras also explain the same meaning, it is explained: Because the word "only" negating other doers is the meaning of the Ten Bhumis Sutra, in order to increase the wisdom of the wise who are able to realize suchness, from the Lankavatara Sutra, the all-knowing one, with the vajra of the nature of speech that destroys the high mountain of the evil view of the tirthikas' self and lord, etc., and the doer of the world, which arises from below, the teacher spoke the following in order to cut off the intention of "mind-only" spoken in other sutras. The vajra is: Person, continuum, and aggregates, Likewise, conditions and particles, Lord, Ishvara, and the doers, I say are only mind. As stated in the Lankavatara Sutra: From the person to those who speak of Ishvara and the doer, it is not them, but I say that only mind is the doer. This is how it is stated. In order to clarify the meaning of this sutra, it is explained: As it is, that is, as the established tenets of each of their own treatises, the tirthikas speak of the person and the continuum, aggregates, etc.
Chinese
那些被说成是作者的人，（佛）没有将他们看作作者，而是胜者（佛陀）说唯有心是世界的作者。根本颂中“外道们”是指大多数情况，因为佛教徒们也只是将补特伽罗和相续等假立为作者。或者，那些将补特伽罗等执着为作者的人，也不是佛教徒，因为他们像外道一样，没有如实地理解佛陀教义的真实含义。因此，“外道”一词是普遍适用的。在《宝鬘论》中也说：“若有人说补特伽罗蕴，世间数论猫头鹰，裸体派等若有止，有无超脱说则问。是故诸佛所说教，不死有无皆超脱，甚深之法乃窍诀，当知此乃是法藏。”如果有人说补特伽罗和蕴是实有的，如果他们说自己超越了有和无的二边，你就问他们，他们是无法解释其中的含义的。因此，教义的含义是超越有和无的二边，这是殊胜之法的窍诀，即一种其他教派所没有的特殊之法，你们应当知晓。轮回是没有开端的，因此过去有什么样的恶分别没有产生过？未来又有什么不会产生呢？就像现在这样，也显现出有人将白衣修行者等所具有的蕴等视为实有，并将其视为作者。有些版本中也说“白猿”等，在注释的翻译中是“比丘夏僧”。 第301页至400页。
English
Those who are said to be the doers, (the Buddha) did not see them as the doers, but the Victorious One (Buddha) said that only the mind is the doer of the world. In the root text, "the heretics" refers to most cases, because even Buddhists only impute the pudgala and continuum as the doers. Or, those who conceive the pudgala, etc., as the doers are not Buddhists, because like the heretics, they do not truly understand the real meaning of the Buddha's teachings. Therefore, the word "heretic" is universally applicable. In the Ratnavali it is also said: "If someone says the pudgala aggregates, the world, the Samkhya, the owl, the naked ones, etc., if there is cessation, ask them if they say they transcend existence and non-existence. Therefore, the teachings spoken by the Buddhas, transcend both immortality and existence and non-existence, the profound Dharma is the key, know that this is the treasury of Dharma." If someone says that the pudgala and aggregates are real, if they say that they transcend the two extremes of existence and non-existence, you should ask them, they will not be able to explain the meaning of it. Therefore, the meaning of the teachings is to transcend the two extremes of existence and non-existence, this is the key to the supreme Dharma, that is, a special Dharma that other sects do not have, you should know. Samsara has no beginning, so what kind of evil discriminations have not arisen in the past? What will not arise in the future? Just like now, it also appears that some people regard the aggregates, etc., possessed by white-robed practitioners, etc., as real and regard them as the doers. Some versions also say "white monkey", etc., and in the translation of the commentary it is "Bhikkhu Xia Seng". Pages 301 to 400.